T14n0566_樂瓔珞莊嚴方便品經

大正藏第 14 冊 No. 0566 樂瓔珞莊嚴方便品經

No. 566 [No. 565]

樂瓔珞莊嚴方便品經(亦名轉女身菩薩問答經)

姚秦罽賓三藏曇摩耶舍譯

如是我聞：

一時，佛住王舍城耆阇崛山，與大比丘眾五百人俱；菩薩八千，眾所知識，皆得諸通、諸陀羅尼，得無礙辯，成就具足無生法忍，得無所畏，無量佛所種諸善根，進入大乘，其名曰伲泯陀羅菩薩摩訶薩、持地菩薩摩訶薩、地主菩薩摩訶薩、持眾生菩薩摩訶薩、持入會菩薩摩訶薩、照意菩薩摩訶薩、過意菩薩摩訶薩、增意菩薩摩訶薩、無邊意菩薩摩訶薩、增益意菩薩摩訶薩、愛見菩薩摩訶薩、善見菩薩摩訶薩、見這意菩薩摩訶薩、見一切義菩薩摩訶薩、一切吉利菩薩摩訶薩、賢劫諸菩薩摩訶薩，彌勒為首在眾而坐。

爾時，大德須菩提，于晨朝時，執持衣缽來詣佛所，頂禮佛足，白佛言：「世尊！我昨夜夢見有如來坐于道場，我時即禮是世尊足，是佛世尊以金色右手摩於我頂，說如是言：『須菩提！汝於今日未曾聞法，當得聞之。』世尊！是何先瑞？」

佛言：「須菩提！是善男子、善女人等，得聞希有未曾聞法，是其先瑞。」

須菩提白佛言：「世尊！我今欲往王舍

【現代漢語翻譯】 現代漢語譯本 《樂瓔珞莊嚴方便品經》(亦名《轉女身菩薩問答經》)

姚秦罽賓三藏曇摩耶舍譯

如是我聞：

一時，佛住在王舍城（Rājagṛha）的耆阇崛山（Gṛdhrakūṭa），與五百位大比丘眾在一起；還有八千位菩薩，都是大眾所熟知的，他們都獲得了各種神通、各種陀羅尼（dhāraṇī），獲得了無礙辯才，成就具足了無生法忍（anutpattika-dharma-kṣānti），獲得了無所畏懼，在無量佛所種下了各種善根，進入了大乘（Mahāyāna），他們的名字是：伲泯陀羅菩薩摩訶薩（Nimin.dhara Bodhisattva-mahāsattva）、持地菩薩摩訶薩（Dharaṇīṃdhara Bodhisattva-mahāsattva）、地主菩薩摩訶薩（Bhūmy-adhīśvara Bodhisattva-mahāsattva）、持眾生菩薩摩訶薩（Sattvadhara Bodhisattva-mahāsattva）、持入會菩薩摩訶薩（Samity-ādhara Bodhisattva-mahāsattva）、照意菩薩摩訶薩（Cittāloka Bodhisattva-mahāsattva）、過意菩薩摩訶薩（Atīta-citta Bodhisattva-mahāsattva）、增意菩薩摩訶薩（Vardhana-citta Bodhisattva-mahāsattva）、無邊意菩薩摩訶薩（Ananta-citta Bodhisattva-mahāsattva）、增益意菩薩摩訶薩（Pus.ṭi-citta Bodhisattva-mahāsattva）、愛見菩薩摩訶薩（Premadarśana Bodhisattva-mahāsattva）、善見菩薩摩訶薩（Sudarśana Bodhisattva-mahāsattva）、見這意菩薩摩訶薩（Dṛṣṭārtha-citta Bodhisattva-mahāsattva）、見一切義菩薩摩訶薩（Sarvārtha-darśana Bodhisattva-mahāsattva）、一切吉利菩薩摩訶薩（Sarva-maṅgala Bodhisattva-mahāsattva）、賢劫（Bhadrakalpa）的諸位菩薩摩訶薩，以彌勒（Maitreya）為首，在眾人中就坐。

當時，大德須菩提（Subhūti），在早晨的時候，拿著衣缽來到佛的住所，頂禮佛足，對佛說：「世尊！我昨晚夢見有如來（Tathāgata）坐在道場（bodhimaṇḍa），我當時就禮拜那位世尊的足，那位佛世尊用金色的右手摩我的頭頂，說這樣的話：『須菩提！你今天未曾聽聞佛法，將會聽聞。』世尊！這是什麼先兆？」

佛說：「須菩提！這是善男子、善女人等，將要聽聞希有未曾聽聞的佛法的先兆。」

須菩提對佛說：「世尊！我現在想去王舍

【English Translation】 English version 'The Sutra of the Adornment of Joyful Necklaces and Expedient Means' (also known as 'The Bodhisattva Question and Answer Sutra on Transforming a Woman's Body')

Translated by Tripiṭaka Dharmayaśas of Kashmir during the Yao Qin Dynasty

Thus have I heard:

At one time, the Buddha was staying at Gṛdhrakūṭa (Vulture Peak) in Rājagṛha (Royal City), together with five hundred great Bhikṣus (monks); and eight thousand Bodhisattvas, all well-known to the assembly, all having attained various supernormal powers, various dhāraṇīs (mantras), unobstructed eloquence, accomplished and possessing the patience of non-arising dharmas (anutpattika-dharma-kṣānti), having attained fearlessness, having planted various roots of goodness in the presence of immeasurable Buddhas, having entered the Great Vehicle (Mahāyāna), their names being: Nimin.dhara Bodhisattva-mahāsattva, Dharaṇīṃdhara Bodhisattva-mahāsattva, Bhūmy-adhīśvara Bodhisattva-mahāsattva, Sattvadhara Bodhisattva-mahāsattva, Samity-ādhara Bodhisattva-mahāsattva, Cittāloka Bodhisattva-mahāsattva, Atīta-citta Bodhisattva-mahāsattva, Vardhana-citta Bodhisattva-mahāsattva, Ananta-citta Bodhisattva-mahāsattva, Pus.ṭi-citta Bodhisattva-mahāsattva, Premadarśana Bodhisattva-mahāsattva, Sudarśana Bodhisattva-mahāsattva, Dṛṣṭārtha-citta Bodhisattva-mahāsattva, Sarvārtha-darśana Bodhisattva-mahāsattva, Sarva-maṅgala Bodhisattva-mahāsattva, and all the Bodhisattva-mahāsattvas of the Bhadrakalpa (Fortunate Aeon), with Maitreya (the future Buddha) at their head, seated in the assembly.

At that time, the Venerable Subhūti (one of the principal disciples of the Buddha), in the morning, holding his robe and bowl, came to the place where the Buddha was, bowed his head to the Buddha's feet, and said to the Buddha: 'World-Honored One! Last night I dreamed that there was a Tathāgata (Thus Come One) sitting in a bodhimaṇḍa (place of enlightenment), and I immediately bowed to the feet of that World-Honored One. That Buddha World-Honored One stroked the top of my head with his golden right hand and said these words: 'Subhūti! You have not heard the Dharma (teachings) today, but you will hear it.' World-Honored One! What is this auspicious sign?'

The Buddha said: 'Subhūti! This is an auspicious sign that good men and good women will hear rare and unprecedented Dharma.'

Subhūti said to the Buddha: 'World-Honored One! I now wish to go to Rājagṛha'

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大城次第乞食。」

佛言：「須菩提！汝知是時。」

世尊聽已，時大德須菩提，即便入于王舍大城次第乞食，至異長者家，到已，在中門所默住乞食。

是時，家中有一女人，從內而出，端正第一盛色美妙，極為端嚴有大威德，以諸瓔珞而自嚴飾，是諸珍寶互相掁觸有妙音聲。既至外已，語大德須菩提：「大德！何緣中門而立？」

須菩提言：「姊！我乞食故在門而住。」

女言：「大德須菩提！汝今故有乞食想耶？大德須菩提，猶故未知于食想耶？」

須菩提言：「姊！我知食想，而是身者，由父母不凈之所聚集、飲食長養，是故不能離食而住。」

女言：「大德須菩提！汝今不證於無明滅，乃至證生老死滅耶？」

須菩提言：「姊！我證滅已。」

女言：「大德須菩提！滅中有身食長養耶？」

須菩提言：「姊！滅更無法。」

女言：「大德！若其滅已更無有法，大德須菩提云何而言身食長養？」

須菩提言：「姊！入滅定者除諸受想，起滅定已身有長養。」

女言：「大德須菩提！而是滅者有生滅耶？」

須菩提言：「姊！而是滅者，無生無滅是畢竟滅。」

女言：「大德須菩提！若其是滅畢竟滅者，云何養

【現代漢語翻譯】 現代漢語譯本：『挨家挨戶地在王舍大城中乞食。』 佛說：『須菩提（Subhuti，佛陀的十大弟子之一，以解空第一著稱）！你知道時機。』 世尊聽了之後，當時的大德須菩提，就進入王舍大城（Rajagrha，古印度摩揭陀國的首都）挨家挨戶地乞食，來到一位長者家，到達后，就在中門處默默地站著乞食。 當時，家中有一位女子，從裡面出來，容貌端正，是第一等的美麗，極其端莊美麗，有很大的威德，用各種瓔珞（各種珠寶飾品）裝飾自己，那些珍寶互相碰撞發出美妙的聲音。到外面后，對大德須菩提說：『大德！什麼緣故站在中門這裡？』 須菩提說：『姊妹！我因為乞食的緣故站在門這裡。』 女子說：『大德須菩提！你現在還有乞食的想法嗎？大德須菩提，你還是不知道于食想嗎？』 須菩提說：『姊妹！我知道食想，而這個身體，是由父母不凈之物所聚集、飲食長養的，所以不能離開食物而住。』 女子說：『大德須菩提！你現在沒有證悟無明（Avidya，佛教中的根本煩惱，指對事物真相的無知）的滅盡，乃至證悟生老死（birth, aging, death）的滅盡嗎？』 須菩提說：『姊妹！我證悟滅盡了。』 女子說：『大德須菩提！滅盡之中還有身體靠食物長養嗎？』 須菩提說：『姊妹！滅盡中更沒有法。』 女子說：『大德！如果滅盡后更沒有法，大德須菩提為什麼說身體靠食物長養？』 須菩提說：『姊妹！入滅盡定（Nirodha-samapatti，一種甚深的禪定狀態，斷絕一切心識活動）的人，去除各種感受和想法，從滅盡定出來後身體才有長養。』 女子說：『大德須菩提！這個滅盡有生滅嗎？』 須菩提說：『姊妹！這個滅盡，沒有生沒有滅，是畢竟滅。』 女子說：『大德須菩提！如果這個滅盡是畢竟滅，怎麼養

【English Translation】 English version: 『Go from house to house to beg for food in the great city.』 The Buddha said: 『Subhuti (one of the Buddha's ten great disciples, known for understanding emptiness)! You know the time.』 Having heard the World Honored One, the virtuous Subhuti then entered the great city of Rajagrha (the capital of the ancient Indian kingdom of Magadha) to beg for food from house to house. He arrived at the house of a certain elder, and upon arriving, he stood silently begging for food at the middle gate. At that time, there was a woman in the house who came out from within. She was of upright appearance, of the first rank of beauty, extremely dignified and beautiful, possessing great power and virtue, adorned with various necklaces (various jeweled ornaments), and these precious jewels made wonderful sounds as they touched each other. Having come outside, she said to the virtuous Subhuti: 『Virtuous one! What is the reason for standing here at the middle gate?』 Subhuti said: 『Sister! I stand here at the gate because I am begging for food.』 The woman said: 『Virtuous Subhuti! Do you still have the thought of begging for food? Virtuous Subhuti, do you still not know about the thought of food?』 Subhuti said: 『Sister! I know the thought of food, and this body is gathered from the impure substances of parents and nourished by food and drink, therefore it cannot live without food.』 The woman said: 『Virtuous Subhuti! Have you not yet realized the cessation of ignorance (Avidya, fundamental ignorance in Buddhism), and even the cessation of birth, aging, and death (birth, aging, death)?』 Subhuti said: 『Sister! I have realized cessation.』 The woman said: 『Virtuous Subhuti! Is there nourishment of the body by food in cessation?』 Subhuti said: 『Sister! There is no dharma (law, principle, phenomenon) in cessation.』 The woman said: 『Virtuous one! If there is no dharma after cessation, why does virtuous Subhuti say that the body is nourished by food?』 Subhuti said: 『Sister! One who enters Nirodha-samapatti (a deep state of meditative absorption where all mental activity ceases) removes all sensations and thoughts, and the body is nourished after arising from Nirodha-samapatti.』 The woman said: 『Virtuous Subhuti! Does this cessation have arising and ceasing?』 Subhuti said: 『Sister! This cessation has no arising and no ceasing; it is ultimate cessation.』 The woman said: 『Virtuous Subhuti! If this cessation is ultimate cessation, how is it nourished

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身？」

須菩提言：「姊！世尊聲聞遊行乞食長養身故。」

女言：「大德須菩提！世尊說汝行無諍第一。」

須菩提言：「姊！如汝所言。」

女言：「大德須菩提！無諍者有行非行耶？」

須菩提言：「姊！是無諍者無行非行。」

女言：「大德須菩提！何故乞食？」

須菩提言：「姊！我乞食者，不為長身而行乞食，為羸命故、除諸受故，我行乞食。」

女言：「大德須菩提！汝今故為諸受牽耶？」

須菩提言：「我今不為諸受所牽，以除受故我行乞食。」

女言：「大德須菩提！所行無諍差互不等，何以故？行於無諍無有受苦，而是無諍非身心相應，而是無諍不生樂非樂，而是無諍不生諍訟。大德須菩提！世尊說汝行無諍第一，何因緣故無諍說無諍？」

須菩提言：「姊！無諍者，無諸境界離於欲塵。」

女言：「大德須菩提！而是無諍能離欲耶？」

須菩提言：「姊！是無諍者，不能離欲。」

女言：「大德須菩提！何因緣故？汝說無諍能離欲塵？」

須菩提言：「姊！以言說故，名為無諍。」

女言：「大德須菩提！夫無諍者寧可說耶？」

須菩提言：「姊！是無諍者不可言說。」

【現代漢語翻譯】 現代漢語譯本： 『身？』

須菩提（Subhuti，佛陀的弟子）說：『姊妹！世尊（釋迦牟尼佛）的聲聞（Sravaka，聽聞佛法者）弟子們通過乞食來滋養身體。』

女子說：『大德須菩提！世尊說您在修行無諍（non-contention）方面是第一。』

須菩提說：『姊妹！正如您所說。』

女子說：『大德須菩提！修行無諍的人，是有作為還是無作為呢？』

須菩提說：『姊妹！修行無諍的人，是無作為也非無作為。』

女子說：『大德須菩提！那為何還要乞食呢？』

須菩提說：『姊妹！我乞食，不是爲了滋養身體而乞食，而是爲了維持生命、去除各種感受而乞食。』

女子說：『大德須菩提！您現在還被各種感受所牽引嗎？』

須菩提說：『我現在不被各種感受所牽引，爲了去除感受所以我才乞食。』

女子說：『大德須菩提！您所修行的無諍，前後並不一致，這是為什麼呢？修行無諍的人，不應該有痛苦的感受，而且無諍的狀態不應該與身心相應，無諍的狀態不應該產生快樂或不快樂的感受，無諍的狀態不應該產生爭訟。大德須菩提！世尊說您在修行無諍方面是第一，是基於什麼原因，無諍才能被稱為無諍呢？』

須菩提說：『姊妹！無諍，就是沒有任何境界，遠離慾望和塵埃。』

女子說：『大德須菩提！那麼無諍能夠脫離慾望嗎？』

須菩提說：『姊妹！無諍不能脫離慾望。』

女子說：『大德須菩提！基於什麼原因？您說無諍能夠脫離慾望和塵埃？』

須菩提說：『姊妹！因為言語的表達，才稱之為無諍。』

女子說：『大德須菩提！那麼無諍是可以被言說的嗎？』

須菩提說：『姊妹！無諍是不可言說的。』

【English Translation】 English version: 『Body?』

Subhuti (Subhuti, a disciple of the Buddha) said, 『Sister! The Sravakas (Sravaka, listeners of the Dharma) disciples of the World Honored One (Sakyamuni Buddha) nourish their bodies through begging for food.』

The woman said, 『Venerable Subhuti! The World Honored One said that you are the foremost in practicing non-contention.』

Subhuti said, 『Sister! As you say.』

The woman said, 『Venerable Subhuti! Does one who practices non-contention have action or non-action?』

Subhuti said, 『Sister! One who practices non-contention has neither action nor non-action.』

The woman said, 『Venerable Subhuti! Why then do you beg for food?』

Subhuti said, 『Sister! I beg for food not to nourish my body, but to sustain my life and to eliminate all feelings.』

The woman said, 『Venerable Subhuti! Are you still牽引 by various feelings?』

Subhuti said, 『I am not 牽引 by various feelings; I beg for food to eliminate feelings.』

The woman said, 『Venerable Subhuti! Your practice of non-contention is inconsistent. Why is that? One who practices non-contention should not have painful feelings, and the state of non-contention should not be associated with body and mind. The state of non-contention should not produce feelings of pleasure or displeasure, and the state of non-contention should not produce disputes. Venerable Subhuti! The World Honored One said that you are the foremost in practicing non-contention. Based on what reason can non-contention be called non-contention?』

Subhuti said, 『Sister! Non-contention means having no realms and being free from desires and defilements.』

The woman said, 『Venerable Subhuti! Then can non-contention detach from desires?』

Subhuti said, 『Sister! Non-contention cannot detach from desires.』

The woman said, 『Venerable Subhuti! Based on what reason do you say that non-contention can detach from desires and defilements?』

Subhuti said, 『Sister! Because of verbal expression, it is called non-contention.』

The woman said, 『Venerable Subhuti! Then can non-contention be spoken of?』

Subhuti said, 『Sister! Non-contention is unspeakable.』

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女言：「大德須菩提！若其無諍不可言說，以何等故說名無諍？」

須菩提言：「姊！如來世尊為聲聞弟子假名字說。」

女言：「大德須菩提！若有假名即有諍訟，若有諍訟即有顛倒，若有顛倒非沙門法。」

須菩提言：「姊！何等是沙門法？」

女言：「大德須菩提！無有文字，無有諍訟，無有顛倒，是沙門法；亦不分別是法非法，是沙門法；又不分別憶想不憶想，是沙門法。離一切著，是沙門法；非境界非不境界，是沙門法；非染非縛非不染縛，是沙門法。無心離意識，是沙門法；知足是沙門法；少欲斷貪，是沙門法。

「離諸悕望，非動非發非不動發，是沙門法；離一切境界無所取故，是沙門法；離於陰魔無所染著，是沙門法；斷結使魔更不生故，是沙門法；遠離死魔無諸動搖，是沙門法；思惟不親近於天魔，是沙門法；一切法空無有污染，是沙門法；無想離一切想，是沙門法；無愿無執著，是沙門法；不行三界離一切想，是沙門法；守護諸根，是沙門法；遠離諸入，是沙門法；善自調伏離諸戲論，是沙門法；寂靜無起，是沙門法。

「無所愛著亦無起發，是沙門法；無我我所無高無下，是沙門法；離觸無染，是沙門法；遠離世法，是沙門法；善知于陰解趣法性，是沙

【現代漢語翻譯】 現代漢語譯本 女子說：『大德須菩提（Subhuti）！如果無諍是不可言說的，那麼因為什麼緣故又說它名為無諍呢？』 須菩提（Subhuti）說：『姊妹！如來世尊（Tathagata）是爲了聲聞弟子（Śrāvaka）而假借名字說的。』 女子說：『大德須菩提（Subhuti）！如果有了假名，就會有諍訟；如果有了諍訟，就會有顛倒；如果有了顛倒，就不是沙門（Śrāmaṇa）之法。』 須菩提（Subhuti）說：『姊妹！什麼是沙門（Śrāmaṇa）之法呢？』 女子說：『大德須菩提（Subhuti）！沒有文字，沒有諍訟，沒有顛倒，這就是沙門（Śrāmaṇa）之法；也不分別什麼是法，什麼是非法，這就是沙門（Śrāmaṇa）之法；又不分別憶念和不憶念，這就是沙門（Śrāmaṇa）之法。遠離一切執著，這就是沙門（Śrāmaṇa）之法；非境界也非非境界，這就是沙門（Śrāmaṇa）之法；非染非縛也非非染縛，這就是沙門（Śrāmaṇa）之法。無心而遠離意識，這就是沙門（Śrāmaṇa）之法；知足，這就是沙門（Śrāmaṇa）之法；少欲而斷除貪婪，這就是沙門（Śrāmaṇa）之法。 遠離各種希望，非動非發也非不動發，這就是沙門（Śrāmaṇa）之法；遠離一切境界而無所取，這就是沙門（Śrāmaṇa）之法；遠離五陰魔（Skandha-māra）而無所染著，這就是沙門（Śrāmaṇa）之法；斷除結使魔（Kleśa-māra）而不再生起，這就是沙門（Śrāmaṇa）之法；遠離死魔（Mṛtyu-māra）而沒有各種動搖，這就是沙門（Śrāmaṇa）之法；思惟而不親近於天魔（Devaputra-māra），這就是沙門（Śrāmaṇa）之法；一切法空而沒有污染，這就是沙門（Śrāmaṇa）之法；無想而遠離一切想，這就是沙門（Śrāmaṇa）之法；無愿而無執著，這就是沙門（Śrāmaṇa）之法；不行於三界（Tridhātu）而遠離一切想，這就是沙門（Śrāmaṇa）之法；守護諸根，這就是沙門（Śrāmaṇa）之法；遠離諸入，這就是沙門（Śrāmaṇa）之法；善於調伏自己而遠離各種戲論，這就是沙門（Śrāmaṇa）之法；寂靜而無生起，這就是沙門（Śrāmaṇa）之法。 無所愛著也沒有生起，這就是沙門（Śrāmaṇa）之法；無我（ātman）我所（ātmanīya）而無高無下，這就是沙門（Śrāmaṇa）之法；遠離觸而沒有染污，這就是沙門（Śrāmaṇa）之法；遠離世間法，這就是沙門（Śrāmaṇa）之法；善於瞭解五陰（Skandha）而理解趣向法性，這就是沙門（Śrāmaṇa）之

【English Translation】 English version The woman said: 'Venerable Subhuti (Subhuti)! If non-contention is inexpressible, then for what reason is it called non-contention?' Subhuti (Subhuti) said: 'Sister! The World-Honored One, the Tathagata (Tathagata), speaks using assumed names for the sake of the Śrāvaka (Śrāvaka) disciples.' The woman said: 'Venerable Subhuti (Subhuti)! If there are assumed names, then there will be contention; if there is contention, then there will be delusion; if there is delusion, then it is not the Dharma of a Śrāmaṇa (Śrāmaṇa).' Subhuti (Subhuti) said: 'Sister! What is the Dharma of a Śrāmaṇa (Śrāmaṇa)?' The woman said: 'Venerable Subhuti (Subhuti)! Without words, without contention, without delusion, this is the Dharma of a Śrāmaṇa (Śrāmaṇa); also, not distinguishing what is Dharma and what is not Dharma, this is the Dharma of a Śrāmaṇa (Śrāmaṇa); and also, not distinguishing between remembering and not remembering, this is the Dharma of a Śrāmaṇa (Śrāmaṇa). Separating from all attachments, this is the Dharma of a Śrāmaṇa (Śrāmaṇa); neither a realm nor not a realm, this is the Dharma of a Śrāmaṇa (Śrāmaṇa); neither defiled nor bound, nor not defiled and bound, this is the Dharma of a Śrāmaṇa (Śrāmaṇa). Without mind, separated from consciousness, this is the Dharma of a Śrāmaṇa (Śrāmaṇa); being content, this is the Dharma of a Śrāmaṇa (Śrāmaṇa); having few desires and cutting off greed, this is the Dharma of a Śrāmaṇa (Śrāmaṇa).' Separated from all hopes, neither moving nor arising, nor not moving and arising, this is the Dharma of a Śrāmaṇa (Śrāmaṇa); separated from all realms and without taking anything, this is the Dharma of a Śrāmaṇa (Śrāmaṇa); separated from the Skandha-māra (Skandha-māra) and without any defilement or attachment, this is the Dharma of a Śrāmaṇa (Śrāmaṇa); cutting off the Kleśa-māra (Kleśa-māra) and not being born again, this is the Dharma of a Śrāmaṇa (Śrāmaṇa); far away from the Mṛtyu-māra (Mṛtyu-māra) and without any agitation, this is the Dharma of a Śrāmaṇa (Śrāmaṇa); contemplating and not being close to the Devaputra-māra (Devaputra-māra), this is the Dharma of a Śrāmaṇa (Śrāmaṇa); all dharmas are empty and without defilement, this is the Dharma of a Śrāmaṇa (Śrāmaṇa); without thought and separated from all thoughts, this is the Dharma of a Śrāmaṇa (Śrāmaṇa); without wishes and without attachments, this is the Dharma of a Śrāmaṇa (Śrāmaṇa); not walking in the Tridhātu (Tridhātu) and separated from all thoughts, this is the Dharma of a Śrāmaṇa (Śrāmaṇa); guarding the senses, this is the Dharma of a Śrāmaṇa (Śrāmaṇa); separated from all entrances, this is the Dharma of a Śrāmaṇa (Śrāmaṇa); being good at taming oneself and separated from all frivolous discussions, this is the Dharma of a Śrāmaṇa (Śrāmaṇa); being silent and without arising, this is the Dharma of a Śrāmaṇa (Śrāmaṇa). Without love or attachment, and also without arising, this is the Dharma of a Śrāmaṇa (Śrāmaṇa); without self (ātman) or what belongs to self (ātmanīya), and without high or low, this is the Dharma of a Śrāmaṇa (Śrāmaṇa); separated from contact and without defilement, this is the Dharma of a Śrāmaṇa (Śrāmaṇa); separated from worldly dharmas, this is the Dharma of a Śrāmaṇa (Śrāmaṇa); being good at understanding the Skandha (Skandha) and understanding the nature of Dharma, this is the

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門法；諸界無界無所親近無所礙故，是沙門法；離有為法，是沙門法；諸法如虛空，是沙門法。」

說是沙門法時，中門所集聽法諸天，有三十天子，遠離塵垢得法眼凈。復有五天子，向甚深法，聞是女辯，發於無上正真道心。

爾時，大德須菩提生希有心，作如是念：「而此女人其辯如是，是如來化必定無疑。」

爾時，是女知大德須菩提心心所念，說如是言：「大德須菩提！汝作是思惟，而此女人是如來化必定無疑。大德！如是如是如汝所思。何以故？如來知如，我亦知如，以是義故如來化我；若如來覺如，我亦覺如，以是義故如來化我；若如來色如，我亦色如，以是義故如來化我；若如來受想行識如，我亦識如，以是義故如來化我。

「若如來如一切眾生如若我如，是如一如，以是義故如來化我；若如來如一切法如若我如，是如一如，以是義故如來化我；若如來如無不如，我如無不如，是如常如無不如，以是義故如來化我；是如來如無生無滅，我如亦爾無生無滅，以是義故如來化我；若如來如，若如來化如，若我如，若一切眾生如，若一切法如，是如常真不異不變不易，中無所盛，是如如是住一切法，以是義故如來化我。」

爾時，大德須菩提即復問言：「姊！汝以佛力知於我

【現代漢語翻譯】 現代漢語譯本：『不入于任何法門，不對任何境界有所執著，沒有任何親近或障礙，這就是沙門（Śrāmaṇa）的修行方法；遠離一切有為法，這就是沙門的修行方法；視一切法如同虛空，這就是沙門的修行方法。』 當宣說沙門修行方法時，在中門聚集聽法的諸位天人中，有三十位天子遠離了塵垢，獲得了清凈的法眼。又有五位天子，對於甚深的佛法，聽聞這位女子的辯才，發起了無上正等正覺的道心。 當時，大德須菩提（Subhūti）心中生起稀有的想法，這樣思忖：『這位女子的辯才如此卓越，必定是如來（Tathāgata）所化現的，毫無疑問。』 當時，這位女子知道大德須菩提心中所想，便這樣說道：『大德須菩提！你這樣思惟，認為這位女子是如來所化現的，必定無疑。大德！是的，是的，正如你所思。為什麼呢？如果如來所知的「如」和我所知的「如」是一樣的，因為這個緣故，如來化現了我；如果如來所覺悟的「如」和我所覺悟的「如」是一樣的，因為這個緣故，如來化現了我；如果如來的色（rūpa）的「如」和我的色的「如」是一樣的，因為這個緣故，如來化現了我；如果如來的受（vedanā）、想（saṃjñā）、行（saṃskāra）、識（vijñāna）的「如」和我的識的「如」是一樣的，因為這個緣故，如來化現了我。 如果如來的「如」和一切眾生的「如」和我的「如」是一樣的，這是同一個「如」，因為這個緣故，如來化現了我；如果如來的「如」和一切法的「如」和我的「如」是一樣的，這是同一個「如」，因為這個緣故，如來化現了我；如果如來的「如」是沒有不如，我的「如」也是沒有不如，這個「如」是常如沒有不如，因為這個緣故，如來化現了我；這個如來的「如」是沒有生沒有滅，我的「如」也是這樣沒有生沒有滅，因為這個緣故，如來化現了我；如果如來的「如」，如果如來所化現的「如」，如果我的「如」，如果一切眾生的「如」，如果一切法的「如」，這個「如」是常真不變異不改變，其中沒有任何東西可以容納，這個「如」就這樣安住於一切法中，因為這個緣故，如來化現了我。』 當時，大德須菩提立刻又問道：『姊姊！你以佛陀的力量知道我的想法嗎？』

【English Translation】 English version: 'Not entering any Dharma gate, not being attached to any realm, without any closeness or hindrance, this is the practice of a Śrāmaṇa (ascetic); being apart from conditioned dharmas, this is the practice of a Śrāmaṇa; viewing all dharmas as empty space, this is the practice of a Śrāmaṇa.' When the Dharma of the Śrāmaṇa was being spoken, among the devas (gods) gathered at the central gate to listen to the Dharma, thirty devaputras (divine beings) were purified of defilements and attained the pure Dharma eye. Furthermore, five devaputras, towards the profound Dharma, hearing the eloquence of this woman, aroused the mind of Anuttarā-samyak-sambodhi (unsurpassed perfect enlightenment). At that time, the great worthy Subhūti (one of the principal disciples of the Buddha) generated a rare thought, thinking thus: 'This woman's eloquence is such, she must be a transformation of the Tathāgata (the 'Thus-Gone One', an epithet of the Buddha), without a doubt.' At that time, the woman knew the thoughts in the mind of the great worthy Subhūti, and said thus: 'Great worthy Subhūti! You are thinking thus, that this woman is a transformation of the Tathāgata, without a doubt. Great worthy! Yes, yes, just as you think. Why? If the 'suchness' (tathatā) that the Tathāgata knows and the 'suchness' that I know are the same, for this reason, the Tathāgata transformed me; if the 'suchness' that the Tathāgata realizes and the 'suchness' that I realize are the same, for this reason, the Tathāgata transformed me; if the 'suchness' of the Tathāgata's rūpa (form) and the 'suchness' of my form are the same, for this reason, the Tathāgata transformed me; if the 'suchness' of the Tathāgata's vedanā (feeling), saṃjñā (perception), saṃskāra (mental formations), and vijñāna (consciousness) and the 'suchness' of my consciousness are the same, for this reason, the Tathāgata transformed me. If the Tathāgata's 'suchness' and the 'suchness' of all sentient beings and my 'suchness' are the same, this is the same 'suchness', for this reason, the Tathāgata transformed me; if the Tathāgata's 'suchness' and the 'suchness' of all dharmas and my 'suchness' are the same, this is the same 'suchness', for this reason, the Tathāgata transformed me; if the Tathāgata's 'suchness' is without non-suchness, my 'suchness' is also without non-suchness, this 'suchness' is constantly such without non-suchness, for this reason, the Tathāgata transformed me; this Tathāgata's 'suchness' is without arising and without ceasing, my 'suchness' is also thus without arising and without ceasing, for this reason, the Tathāgata transformed me; if the Tathāgata's 'suchness', if the 'suchness' of the Tathāgata's transformation, if my 'suchness', if the 'suchness' of all sentient beings, if the 'suchness' of all dharmas, this 'suchness' is constantly true, not different, not changing, not altering, within which there is nothing to contain, this 'suchness' thus abides in all dharmas, for this reason, the Tathāgata transformed me.' At that time, the great worthy Subhūti immediately asked again: 'Sister! Do you know my thoughts through the power of the Buddha?'

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心？為自力知？」

女言：「大德須菩提！若聲聞、緣覺，若諸菩薩，若五通仙，知眾生心，知他人心，皆以佛力知於他心。何以故？是等所行皆由佛力能知他心。大德須菩提亦以佛力知於他心。大德須菩提！喻因日月火光珍寶電星等光，明眼之人由之見色。大德須菩提！世間如是，無明所蔽有知他心，皆因如來知於他心。」

爾時，大德須菩提言：「姊當爲我說，汝云何得如是辯也？」

女言：「大德須菩提！若有人問如來所化：『汝是誰耶？』而是所化當云何答？」

須菩提言：「姊！無所答也。」

女言：「大德須菩提！一切諸法亦復如是，皆是化相，如是知已則無所答。

「複次，大德須菩提！若有問汝：『汝是凡夫？為是學人？是阿羅漢？』如是問已，汝云何答？」

爾時，大德須菩提如是思惟：「我當云何答此姊也？」即時須菩提聞空中聲曰：「大德須菩提！汝有所得所解趣證，以是義故名阿羅漢，汝答是姊！」

爾時，大德須菩提聞空中聲已，即答女言：「姊！我非凡夫、非是學人、非阿羅漢。」

女言：「大德須菩提！汝持何名？」

須菩提言：「姊！如如來化持于假名，我亦如是持于假名。」

女言：「大德須菩提！汝非羅

【現代漢語翻譯】 現代漢語譯本： 『心，是靠自己的力量了解的嗎？』

女子說：『大德須菩提（Subhuti，佛陀的十大弟子之一，以解空第一著稱）！無論是聲聞（Sravaka，聽聞佛陀教誨而證悟的弟子）、緣覺（Pratyekabuddha，不依師教，自己觀察因緣而覺悟的人），還是諸菩薩（Bodhisattva，立志成佛的修行者），還是五通仙（擁有五種神通的仙人），他們瞭解眾生的心，瞭解他人的心，都是依靠佛陀的力量來了解他人的心。為什麼呢？因為他們所做的一切都是依靠佛陀的力量才能瞭解他人的心。大德須菩提（Subhuti）您也是依靠佛陀的力量來了解他人的心。大德須菩提（Subhuti）！比如依靠日月的光芒、火的光芒、珍寶的光芒、閃電的光芒、星辰的光芒等等，視力好的人才能看到顏色。大德須菩提（Subhuti）！世間就是這樣，被無明（Avidya，佛教指對事物真相的迷惑和不瞭解）所遮蔽，即使有人能知曉他人的心，也是因為如來（Tathagata，佛陀的稱號之一）的力量才能知曉他人的心。』

當時，大德須菩提（Subhuti）說：『請您為我說說，您是怎麼得到這樣辯才的？』

女子說：『大德須菩提（Subhuti）！如果有人問如來（Tathagata）所化現的人：『你是誰？』那麼這個人應該怎麼回答呢？』

須菩提（Subhuti）說：『沒有辦法回答。』

女子說：『大德須菩提（Subhuti）！一切諸法（Dharma，佛教指宇宙間的一切事物和規律）也是這樣，都是幻化的表象，像這樣理解之後就無從回答了。

『再者，大德須菩提（Subhuti）！如果有人問您：『你是凡夫嗎？是學人嗎？是阿羅漢（Arhat，斷盡煩惱，證得解脫的聖者）嗎？』這樣問了之後，您應該怎麼回答呢？』

當時，大德須菩提（Subhuti）這樣思索：『我應該怎麼回答這位女子呢？』這時，須菩提（Subhuti）聽到空中的聲音說：『大德須菩提（Subhuti）！你因為有所得、有所理解、有所證悟，因為這個緣故被稱為阿羅漢（Arhat），你就這樣回答這位女子！』

當時，大德須菩提（Subhuti）聽到空中的聲音后，就回答女子說：『我不是凡夫，不是學人，不是阿羅漢（Arhat）。』

女子說：『大德須菩提（Subhuti）！您持有什麼名號？』

須菩提（Subhuti）說：『像如來（Tathagata）化現的人持有假名一樣，我也是這樣持有假名。』

女子說：『大德須菩提（Subhuti）！您不是羅

【English Translation】 English version: 『Is the mind known by its own power?』

The woman said: 『Great Virtue Subhuti (Subhuti, one of the ten major disciples of the Buddha, known for understanding emptiness)! Whether it be Sravakas (Sravaka, disciples who attain enlightenment by hearing the Buddha's teachings), Pratyekabuddhas (Pratyekabuddha, those who awaken by observing conditions and causes themselves, without relying on a teacher), or Bodhisattvas (Bodhisattva, practitioners who aspire to become Buddhas), or Five-Abilities Immortals (those with five supernatural powers), when they know the minds of sentient beings, know the minds of others, they all know the minds of others through the power of the Buddha. Why? Because all that they do is through the power of the Buddha that they are able to know the minds of others. Great Virtue Subhuti (Subhuti) also knows the minds of others through the power of the Buddha. Great Virtue Subhuti (Subhuti)! It is like relying on the light of the sun and moon, the light of fire, the light of precious jewels, the light of lightning, the light of stars, etc., that those with good eyesight are able to see colors. Great Virtue Subhuti (Subhuti)! The world is like this, obscured by ignorance (Avidya, in Buddhism, the delusion and lack of understanding of the true nature of things), even if someone can know the minds of others, it is because of the power of the Tathagata (Tathagata, one of the titles of the Buddha) that they are able to know the minds of others.』

At that time, Great Virtue Subhuti (Subhuti) said: 『Please tell me, how did you obtain such eloquence?』

The woman said: 『Great Virtue Subhuti (Subhuti)! If someone were to ask someone transformed by the Tathagata (Tathagata): 『Who are you?』 Then how should that person answer?』

Subhuti (Subhuti) said: 『There is no way to answer.』

The woman said: 『Great Virtue Subhuti (Subhuti)! All dharmas (Dharma, in Buddhism, all things and laws in the universe) are also like this, they are all illusory appearances, and having understood this way, there is no way to answer.

『Furthermore, Great Virtue Subhuti (Subhuti)! If someone were to ask you: 『Are you an ordinary person? Are you a learner? Are you an Arhat (Arhat, a saint who has extinguished all afflictions and attained liberation)?』 Having asked this, how should you answer?』

At that time, Great Virtue Subhuti (Subhuti) pondered: 『How should I answer this woman?』 At that moment, Subhuti (Subhuti) heard a voice in the sky saying: 『Great Virtue Subhuti (Subhuti)! Because you have attained something, understood something, realized something, for this reason you are called an Arhat (Arhat), answer the woman in this way!』

At that time, Great Virtue Subhuti (Subhuti), having heard the voice in the sky, answered the woman, saying: 『I am not an ordinary person, not a learner, not an Arhat (Arhat).』

The woman said: 『Great Virtue Subhuti (Subhuti)! What name do you hold?』

Subhuti (Subhuti) said: 『Just as someone transformed by the Tathagata (Tathagata) holds a provisional name, so too do I hold a provisional name.』

The woman said: 『Great Virtue Subhuti (Subhuti)! You are not a Lo

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漢斷諸漏耶？如來說汝行無諍第一，應受于供。」

須菩提言：「姊！我非阿羅漢，非盡諸漏，非行無諍為最第一，亦非應供。」

女言：「大德須菩提！何故妄語？」

須菩提言：「姊！若我今者，許阿羅漢，諸漏已盡，行無諍第一，應受供養，即是妄語；我無所許，是故，我今非是妄語，亦非實語。」

女言：「大德須菩提！汝今不誑門中所集見於聖諦諸天子耶！」

須菩提言：「姊！若見聖諦無有能誑。」

女言：「大德須菩提！汝見聖諦耶？」

時須菩提答言：「見已。」

女言：「大德！若見聖諦不名聖諦。何以故？無有能見諸聖諦者。」

女言：「大德須菩提！非見聖諦耶？」

須菩提言：「姊！我不說實亦不說虛。姊！我不見虛，何況見實？」

爾時，大德須菩提復問女言：「姊！見聖諦者何所言說？」

女言：「大德須菩提！見聖諦者不見一切諸法名字，見聖諦者見倒名字。」

須菩提言：「姊！汝何因緣說如是事？」

女言：「大德須菩提！若有顛倒起諸結使，見聖諦已更不復起，以是故說，見顛倒者見諸聖諦。」

爾時，諸天即現其身，禮于大德須菩提已，說如是言：「大德須菩提大得利益，汝

【現代漢語翻譯】 現代漢語譯本： 『你已經斷絕了所有的煩惱了嗎？』如來說你修行無諍最為第一，應該接受供養。

須菩提（Subhuti，佛陀的十大弟子之一，以解空第一著稱）說：『姐姐！我不是阿羅漢（Arhat，斷盡煩惱，證得解脫的聖者），沒有斷盡所有的煩惱，也不是修行無諍最為第一，也不應該接受供養。』

女子說：『大德須菩提（Subhuti）！你為什麼說妄語？』

須菩提（Subhuti）說：『姐姐！如果我現在承認自己是阿羅漢（Arhat），已經斷盡了所有的煩惱，修行無諍最為第一，應該接受供養，那就是妄語；我沒有這樣承認，所以，我現在不是說妄語，也不是說實話。』

女子說：『大德須菩提（Subhuti）！你現在不是在欺騙門中所聚集的、見到聖諦（Satya，佛教中的真理）的諸位天子嗎！』

須菩提（Subhuti）說：『姐姐！如果見到了聖諦（Satya），就沒有人能夠欺騙。』

女子說：『大德須菩提（Subhuti）！你見到聖諦（Satya）了嗎？』

當時須菩提（Subhuti）回答說：『見到了。』

女子說：『大德！如果見到聖諦（Satya）就不叫做聖諦（Satya）了。為什麼呢？因為沒有能夠見到諸聖諦（Satya）的人。』

女子說：『大德須菩提（Subhuti）！你沒有見到聖諦（Satya）嗎？』

須菩提（Subhuti）說：『姐姐！我不說真實，也不說虛假。姐姐！我沒有見到虛假，更何況見到真實呢？』

當時，大德須菩提（Subhuti）又問女子說：『姐姐！見到聖諦（Satya）的人會說什麼呢？』

女子說：『大德須菩提（Subhuti）！見到聖諦（Satya）的人不見一切諸法的名字，見到聖諦（Satya）的人見到顛倒的名字。』

須菩提（Subhuti）說：『姐姐！你因為什麼因緣說這樣的話？』

女子說：『大德須菩提（Subhuti）！如果有了顛倒就會生起各種煩惱，見到了聖諦（Satya）之後就不會再產生，因此我說，見到顛倒的人就見到了諸聖諦（Satya）。』

當時，諸天就顯現出他們的身形，禮拜大德須菩提（Subhuti）之後，說這樣的話：『大德須菩提（Subhuti）你獲得了巨大的利益，你...』

【English Translation】 English version: 『Have you extinguished all the outflows (Asrava, mental impurities)?』 The Tathagata (Thus Come One, an epithet of the Buddha) said that you are foremost in practicing non-contention and should receive offerings.』

Subhuti (one of the Buddha's ten principal disciples, known for his understanding of emptiness) said, 『Sister! I am not an Arhat (one who has extinguished all defilements and attained liberation), I have not extinguished all the outflows, nor am I foremost in practicing non-contention, nor should I receive offerings.』

The woman said, 『Venerable Subhuti! Why do you speak falsely?』

Subhuti said, 『Sister! If I were to now claim to be an Arhat, to have extinguished all the outflows, to be foremost in practicing non-contention, and to deserve offerings, that would be a false statement; I make no such claim, therefore, I am not speaking falsely, nor am I speaking truthfully.』

The woman said, 『Venerable Subhuti! Are you not deceiving the devas (gods or celestial beings) gathered at the gate who have seen the Satya (Noble Truths, the fundamental truths in Buddhism)?』

Subhuti said, 『Sister! If one has seen the Satya (Noble Truths), no one can deceive them.』

The woman said, 『Venerable Subhuti! Have you seen the Satya (Noble Truths)?』

At that time, Subhuti replied, 『I have seen it.』

The woman said, 『Venerable one! If one has seen the Satya (Noble Truths), it is not called Satya (Noble Truths). Why? Because there is no one who can see the Satyas (Noble Truths).』

The woman said, 『Venerable Subhuti! Have you not seen the Satya (Noble Truths)?』

Subhuti said, 『Sister! I do not speak of reality, nor do I speak of falsehood. Sister! I have not seen falsehood, how much less have I seen reality?』

At that time, the Venerable Subhuti again asked the woman, 『Sister! What does one who has seen the Satya (Noble Truths) say?』

The woman said, 『Venerable Subhuti! One who has seen the Satya (Noble Truths) does not see the names of all dharmas (phenomena), one who has seen the Satya (Noble Truths) sees the names of inversions.』

Subhuti said, 『Sister! For what reason do you speak in this way?』

The woman said, 『Venerable Subhuti! If there is delusion, various afflictions arise; having seen the Satya (Noble Truths), they no longer arise. Therefore, I say that one who sees delusion sees the Satyas (Noble Truths).』

At that time, the devas (gods or celestial beings) manifested their bodies, bowed to the Venerable Subhuti, and said, 『Venerable Subhuti, you have gained great benefit, you...』

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從是姊聞如是辯，令諸眾生大得善利聞法信解。何以故？非多解者無有解脫，非多解者有于繫縛，是何所解？」

爾時，女語大德須菩提：「汝不乞食慾不食耶？」

須菩提言：「姊！我於今日聞是法足，不欲于食。姊！貪于飲食，則生憂愁，非是求法；求利養讚歎，非是求法；求安樂身，非是求法；護惜心身命，非是求法；乃至受于讚歎善哉，非是求法。」

須菩提言：「姊！汝今復說，云何善男子、善女人正求於法？」

女言：「大德須菩提！若受惡欲非是求法，若不求眼不求於色，是人求法，不求耳聲，不求鼻香，不求舌味，不求身觸，不求意法，是人求法。複次，大德須菩提！若不求陰、不求入、不求界，是人求法；不求欲界、色界、無色界，是人求法；若不相求一切境界，是人求法。」

爾時大德須菩提言：「姊！汝可悔過，我今欲去。」

女言：「大德須菩提！猶如地界無有悔過。大德須菩提！心亦如是，同於地界不應悔過；猶如水界無有悔過，心亦如是，同於水界不應悔過；猶如火界、風界、空界無有悔過，心亦如是，同於空界不應悔過。大德須菩提！猶如橋船浮囊王道無有悔過，大德須菩提！心亦如是，同於橋船浮囊王道不應悔過。大德須菩提！凡夫悔過非諸

【現代漢語翻譯】 現代漢語譯本 從此，這位姊妹聽了這樣的辯論，使眾多眾生得到極大的利益，聽聞佛法後生起信心和理解。這是什麼緣故呢？不是懂得很多的人就沒有解脫，也不是懂得很多的人就會被束縛，那麼，應該理解什麼呢？」

這時，這位女子對大德須菩提（Subhuti，佛陀的十大弟子之一，以解空第一著稱）說：「您不乞食，是不想吃東西嗎？」

須菩提（Subhuti）說：「姊姊！我今天聽聞這些佛法已經足夠了，不想吃東西。姊姊！貪戀飲食，就會產生憂愁，這不是求法；追求利養和讚歎，這不是求法；追求安樂的身體，這不是求法；保護愛惜自己的身心性命，這不是求法；乃至接受別人的讚歎說『善哉』，也不是求法。」

須菩提（Subhuti）說：「姊姊！您現在再說一說，什麼樣的善男子、善女人才是真正地求法呢？」

女子說：「大德須菩提（Subhuti）！如果接受邪惡的慾望，這不是求法；如果不追求眼根，不追求色塵，這個人才是求法；不追求耳根和聲音，不追求鼻根和香氣，不追求舌根和味道，不追求身根和觸覺，不追求意根和法塵，這個人才是求法。再次，大德須菩提（Subhuti）！如果不追求五陰（skandha，色、受、想、行、識），不追求十二入（ayatana，眼、耳、鼻、舌、身、意及其對應的色、聲、香、味、觸、法），不追求十八界（dhatu，六根、六塵、六識），這個人才是求法；不追求欲界（Kamadhatu，眾生有情慾的世界）、（Rupadhatu，色界，有物質但沒有情慾的世界）、無（Arupadhatu，無色界，既沒有物質也沒有情慾的世界），這個人才是求法；如果不去追求一切境界，這個人才是求法。」

這時，大德須菩提（Subhuti）說：「姊姊！您應該懺悔自己的過錯，我現在要離開了。」

女子說：「大德須菩提（Subhuti）！就像地界沒有懺悔過錯一樣。大德須菩提（Subhuti）！心也是這樣，和地界一樣不應該懺悔過錯；就像水界沒有懺悔過錯一樣，心也是這樣，和水界一樣不應該懺悔過錯；就像火界、風界、空界沒有懺悔過錯一樣，心也是這樣，和空界一樣不應該懺悔過錯。大德須菩提（Subhuti）！就像橋樑、船隻、浮囊、王道沒有懺悔過錯一樣，大德須菩提（Subhuti）！心也是這樣，和橋樑、船隻、浮囊、王道一樣不應該懺悔過錯。大德須菩提（Subhuti）！只有凡夫才會懺悔過錯，而不是諸...

【English Translation】 English version From this, the sister, having heard such a debate, caused many beings to gain great benefit, hearing the Dharma and generating faith and understanding. Why is that? It is not that those who understand much have no liberation, nor that those who understand much are bound. What then is to be understood?'

At that time, the woman said to the Venerable Subhuti (Subhuti, one of the Buddha's ten great disciples, known for understanding emptiness): 'Do you not beg for food, do you not wish to eat?'

Subhuti (Subhuti) said: 'Sister! Today I have heard enough of this Dharma, I do not desire food. Sister! Greed for food and drink gives rise to sorrow, this is not seeking the Dharma; seeking gain and praise, this is not seeking the Dharma; seeking a comfortable body, this is not seeking the Dharma; protecting and cherishing one's mind, body, and life, this is not seeking the Dharma; even receiving praise and saying 'Well done,' this is not seeking the Dharma.'

Subhuti (Subhuti) said: 'Sister! Please tell me again, how does a good man or good woman truly seek the Dharma?'

The woman said: 'Venerable Subhuti (Subhuti)! If one accepts evil desires, this is not seeking the Dharma; if one does not seek the eye, does not seek form, this person is seeking the Dharma; not seeking the ear and sound, not seeking the nose and scent, not seeking the tongue and taste, not seeking the body and touch, not seeking the mind and Dharma, this person is seeking the Dharma. Furthermore, Venerable Subhuti (Subhuti)! If one does not seek the five skandhas (skandha, form, feeling, perception, volition, consciousness), does not seek the twelve ayatanas (ayatana, the six sense organs and their corresponding objects), does not seek the eighteen dhatus (dhatu, the six sense organs, six sense objects, and six consciousnesses), this person is seeking the Dharma; not seeking the Desire Realm (Kamadhatu, the realm of beings with sensual desires), the Form Realm (Rupadhatu, the realm of form, with matter but without sensual desires), or the Formless Realm (Arupadhatu, the realm without form, neither matter nor sensual desires), this person is seeking the Dharma; if one does not seek any realm, this person is seeking the Dharma.'

At that time, the Venerable Subhuti (Subhuti) said: 'Sister! You should repent your faults, I wish to leave now.'

The woman said: 'Venerable Subhuti (Subhuti)! Just as the earth element has no repentance. Venerable Subhuti (Subhuti)! The mind is also like that, like the earth element it should not repent; just as the water element has no repentance, the mind is also like that, like the water element it should not repent; just as the fire element, wind element, and space element have no repentance, the mind is also like that, like the space element it should not repent. Venerable Subhuti (Subhuti)! Just as bridges, boats, rafts, and royal roads have no repentance, Venerable Subhuti (Subhuti)! The mind is also like that, like bridges, boats, rafts, and royal roads it should not repent. Venerable Subhuti (Subhuti)! Only ordinary people repent their faults, not the...

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聖耶！若起瞋恚則有悔過，若無瞋無纏、無忿無諍、不起結使，如是等人不應悔過。大德須菩提！猶如火熾是故有滅，無熾則無滅。如是，大德須菩提！若結熾然則有悔過，若滅諸結則無悔過。」

爾時，須菩提復語女言：「姊！汝何求趣，能如是吼師子吼也？」

女言：「大德須菩提！若有所求，則不能吼師子吼也。大德須菩提！若無所求，能師子吼。何以故？若有所求即便是有，若有所有無師子吼，有身見者則有所求，有見作者無師子吼。大德須菩提！汝向所言姊汝何所趣。大德須菩提！若有問汝，汝何所趣？漏盡無生心得解脫耶？」

須菩提言：「姊！若有所求，無有解脫。」

女言：「大德須菩提！汝如是求，則盡諸漏得無漏心，若如是趣，是趣解脫，是趣法性。」

爾時，大德須菩提言：「姊！汝趣大乘無有疑也，如行相貌必定趣向無上大乘。」

女言：「大德須菩提！汝知大乘耶！說行相貌。」

須菩提言：「姊！若諸聲聞不聞大乘，諸行相貌不能知說。姊！我今請汝說大乘行所有相貌。」

女言：「大德須菩提！夫大乘者名無一異。大德須菩提！如日月宮為速疾見，天之所持故不住于空，速疾而去無有滯礙，為諸眾生而作光明。大德須菩提！向于大

【現代漢語翻譯】 現代漢語譯本：聖耶！如果生起嗔恚之心，那麼就需要懺悔過錯；如果沒有嗔恚、沒有煩惱的纏縛、沒有忿恨、沒有爭鬥、不產生各種結使（kleshas，煩惱的根本），像這樣的人就不需要懺悔過錯。大德須菩提（Subhuti，佛陀的十大弟子之一）！就像火焰熾盛所以可以熄滅，沒有熾盛的火焰也就沒有熄滅。同樣，大德須菩提！如果煩惱結使熾盛燃燒，那麼就需要懺悔過錯；如果滅盡了各種結使，那麼就不需要懺悔過錯。」

這時，須菩提又對那位女子說：「姊姊！你追求什麼境界，能夠發出如此雄壯的獅子吼呢？」

女子說：「大德須菩提！如果有所追求，就不能發出獅子吼。大德須菩提！如果沒有所追求，才能發出獅子吼。為什麼呢？如果有所追求，那就是『有』，如果執著于『有』，就不能發出獅子吼。有身見（satkayadrishti，認為五蘊和合的身體是真實存在的）的人就會有所追求，有『作者』這種見解的人也不能發出獅子吼。大德須菩提！你剛才問我『姊姊你追求什麼境界』。大德須菩提！如果有人問你，你追求什麼境界？是漏盡（asravaksaya，斷盡一切煩惱）無生（anutpada，不生不滅的境界）心得解脫嗎？」

須菩提說：「姊姊！如果有所追求，就沒有解脫。」

女子說：「大德須菩提！你這樣追求，就能斷盡一切煩惱，得到無漏（anasrava，沒有煩惱）之心。如果這樣趨向，就是趨向解脫，就是趨向法性（dharmata，諸法的本性）。」

這時，大德須菩提說：「姊姊！你趨向大乘（Mahayana，佛教的一個主要流派）是毫無疑問的，從你的言行舉止來看，必定是趨向無上大乘。」

女子說：「大德須菩提！你瞭解大乘嗎？說說大乘的行相和特徵。」

須菩提說：「姊姊！如果聲聞（sravaka，聽聞佛法而修行的弟子）沒有聽聞過大乘，就不能知道和說出大乘的行相和特徵。姊姊！我現在請你來說說大乘的行持和所有特徵。」

女子說：「大德須菩提！所謂大乘，就是沒有『一』和『異』的分別。大德須菩提！就像日月宮殿執行迅速，容易被看見，因為有天神護持所以不會停留在空中，快速執行而沒有阻礙，為眾生帶來光明。大德須菩提！趨向大...

【English Translation】 English version: O venerable one! If anger arises, then there is repentance. If there is no anger, no entanglement, no resentment, no strife, and no arising of fetters (kleshas), such persons should not repent. O great worthy Subhuti! Just as a fire blazes and therefore can be extinguished, without blazing there is no extinguishing. Likewise, O great worthy Subhuti! If the fetters blaze, then there is repentance; if all fetters are extinguished, then there is no repentance.'

At that time, Subhuti again said to the woman: 'Sister! What realm do you seek, that you are able to roar such a lion's roar?'

The woman said: 'O great worthy Subhuti! If there is something sought, then one cannot roar a lion's roar. O great worthy Subhuti! If there is nothing sought, one can roar a lion's roar. Why is that? If there is something sought, then there is 'being' (bhava); if there is attachment to 'being', there is no lion's roar. One who has a view of self (satkayadrishti) seeks something; one who has a view of an 'agent' does not roar a lion's roar. O great worthy Subhuti! You asked me, 'Sister, what realm do you seek?' O great worthy Subhuti! If someone asks you, what realm do you seek? Is it the exhaustion of outflows (asravaksaya), the attainment of non-arising (anutpada), and the liberation of the mind?'

Subhuti said: 'Sister! If there is something sought, there is no liberation.'

The woman said: 'O great worthy Subhuti! If you seek in this way, you will exhaust all outflows and attain a mind free from outflows (anasrava). If you proceed in this way, it is proceeding towards liberation, it is proceeding towards the nature of reality (dharmata).'

At that time, the great worthy Subhuti said: 'Sister! There is no doubt that you are proceeding towards the Great Vehicle (Mahayana). From your conduct and appearance, you are certainly heading towards the unsurpassed Great Vehicle.'

The woman said: 'O great worthy Subhuti! Do you know the Great Vehicle? Speak of its conduct and characteristics.'

Subhuti said: 'Sister! If the Hearers (sravaka) have not heard of the Great Vehicle, they cannot know and speak of its conduct and characteristics. Sister! I now ask you to speak of the conduct and all the characteristics of the Great Vehicle.'

The woman said: 'O great worthy Subhuti! The Great Vehicle is named as neither one nor different. O great worthy Subhuti! Like the palaces of the sun and moon, they are quickly seen, and because they are supported by the gods, they do not dwell in the sky, they move quickly without obstruction, and they bring light to all beings. O great worthy Subhuti! Proceeding towards the Great...

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乘大丈夫等，亦復如是無礙無著，行六波羅蜜而無有住，為諸眾生作法光明。

「大德須菩提！如轉輪王寶輪若去四兵亦從，如轉輪王行四天下，人見適意生恭敬心，是轉輪王無有噁心常生慈心。大德須菩提！向于大乘大丈夫等亦復如是，隨有所行在在處處，若村邑聚落國城王宮，于諸眾生起平等心無有異行。

「大德須菩提！大乘者名曰大智，天、龍、夜叉、乾闥婆，智慧大丈夫之所恭敬，以是緣故名為大乘。是無盡智，無生滅故；是不斷智，不斷佛種故；是攝取智，不斷法種故；是守護智，不斷僧種故；是廣博智，教化無量諸眾生故；是善持智，無斷絕故；是善作業智，六波羅蜜故；是善攝智，四攝法故；是善相應智，親近以聖道故；是善調智，正念菩提心不忘失故；是善安止智，大悲心故；是善趣智，一切智故；是離諸怖智，降諸魔故；是離闇智，大慧炬故；是大財智，成就一切諸善根故；是恭敬智，諸天及世所恭敬故。

「是無降伏智，一切外道故；是難解智，一切聲聞緣覺人故；是清凈智，不信人故；是慈愍智，瞋害人故；是能施智，慳惜人故；是持戒智，破戒人故；是忍辱智，瞋恚人故；是精進智，懈怠人故；是禪定智，亂心人故；是大慧智，無智人故；是大富智，貧窮人故；是安樂

【現代漢語翻譯】 現代漢語譯本： 正如大丈夫（Mahasattva）一樣，他們也沒有任何障礙和執著，奉行六波羅蜜（六種到達彼岸的方法，Six Paramitas）而不住于任何事物，為所有眾生帶來佛法的光明。

『須菩提（Subhuti）！就像轉輪聖王的寶輪所到之處，四種軍隊也會跟隨。當轉輪聖王巡行四大天下時，人們見到他會感到愉悅，並生起恭敬之心。這位轉輪聖王沒有惡念，心中常懷慈悲。須菩提！趨向大乘（Mahayana）的大丈夫們也是如此，無論他們走到哪裡，無論是在村莊、聚落、國都、城市還是王宮，他們都對所有眾生懷有平等之心，沒有任何差別對待。』

『須菩提！大乘被稱為大智慧。天（Deva）、龍（Naga）、夜叉（Yaksa）、乾闥婆（Gandharva）等都恭敬具有智慧的大丈夫，因此被稱為大乘。這是無盡的智慧，因為沒有生滅；這是不斷的智慧，因為佛種不會斷絕；這是攝取的智慧，因為法種不會斷絕；這是守護的智慧，因為僧種不會斷絕；這是廣博的智慧，因為能教化無量的眾生；這是善持的智慧，因為沒有斷絕；這是善作業的智慧，因為有六波羅蜜；這是善攝的智慧，因為有四攝法（四種攝取眾生的方法，Four means of attracting people）；這是善相應的智慧，因為親近聖道；這是善調的智慧，因為正念菩提心（Bodhi-citta）而不忘失；這是善安止的智慧，因為有大悲心；這是善趣的智慧，因為有一切智（Sarvajna）；這是遠離諸怖的智慧，因為降伏了諸魔；這是遠離黑暗的智慧，因為有大慧炬；這是大財的智慧，因為成就了一切諸善根；這是恭敬的智慧，因為受到諸天和世人的恭敬。

『這是無降伏的智慧，針對一切外道；這是難以理解的智慧，針對一切聲聞（Sravaka）緣覺（Pratyekabuddha）之人；這是清凈的智慧，針對不信之人；這是慈愍的智慧，針對嗔恨之人；這是能施的智慧，針對慳吝之人；這是持戒的智慧，針對破戒之人；這是忍辱的智慧，針對嗔恚之人；這是精進的智慧，針對懈怠之人；這是禪定的智慧，針對亂心之人；這是大慧的智慧，針對無智之人；這是大富的智慧，針對貧窮之人；這是安樂

【English Translation】 English version: Likewise, the great beings (Mahasattvas) are without hindrance or attachment, practicing the Six Perfections (Six Paramitas) without dwelling on anything, and providing the light of Dharma for all sentient beings.

『Subhuti! Just as the precious wheel of a Wheel-Turning King (Cakravartin) goes, the four divisions of the army follow. As the Wheel-Turning King travels through the four continents, people who see him feel pleased and develop a respectful mind. This Wheel-Turning King has no evil thoughts and always generates a compassionate mind. Subhuti! The great beings who are directed towards the Great Vehicle (Mahayana) are also like this. Wherever they go, in villages, settlements, countries, cities, or royal palaces, they generate an equal mind towards all sentient beings, without any different behavior.』

『Subhuti! The Great Vehicle is called great wisdom. Gods (Devas), Nagas, Yakshas, Gandharvas, and others respect the great beings who possess wisdom, and for this reason, it is called the Great Vehicle. It is endless wisdom because it has no birth or death; it is continuous wisdom because the Buddha-seed is not cut off; it is embracing wisdom because the Dharma-seed is not cut off; it is protective wisdom because the Sangha-seed is not cut off; it is vast wisdom because it teaches limitless sentient beings; it is well-maintained wisdom because it is not interrupted; it is wisdom of good action because of the Six Perfections; it is wisdom of good embrace because of the Four Means of Attraction (Four Sangrahavastus); it is wisdom of good correspondence because of closeness to the holy path; it is wisdom of good taming because of mindfulness of the Bodhi-citta without forgetting it; it is wisdom of good abiding because of great compassion; it is wisdom of good destination because of omniscience (Sarvajna); it is wisdom of being free from all fears because of subduing all demons; it is wisdom of being free from darkness because of the great torch of wisdom; it is wisdom of great wealth because of accomplishing all good roots; it is wisdom of respect because it is respected by gods and the world.

『It is wisdom without subjugation, directed towards all non-Buddhist paths; it is wisdom difficult to understand, directed towards all Sravakas and Pratyekabuddhas; it is pure wisdom, directed towards those who do not believe; it is compassionate wisdom, directed towards those who are hateful; it is wisdom of generosity, directed towards those who are stingy; it is wisdom of upholding precepts, directed towards those who break precepts; it is wisdom of patience, directed towards those who are angry; it is wisdom of diligence, directed towards those who are lazy; it is wisdom of meditation, directed towards those with distracted minds; it is wisdom of great intelligence, directed towards those without wisdom; it is wisdom of great wealth, directed towards those who are poor; it is peace and happiness

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智，苦惱人故；是歡喜智，聰慧人故。以是事故名曰大乘。」

爾時，大德須菩提言：「姊！善說大乘諸行相貌。」

女言：「大德須菩提！我若一劫若過一劫，贊說大乘不得邊際。大德須菩提！是大乘無量諸行，相貌亦復無量。」

須菩提言：「姊！汝呵責我，大德須菩提何故乞食？姊！如來法王亦復乞食，汝可呵責如來乞食耶？」

女言：「大德須菩提！汝知如來以何方便而行乞食？汝不能說？」

須菩提言：「姊！如來、世尊以何方便而行乞食？」

女言：「大德須菩提！佛見成就，於二十事無過患故，而行乞食。何等二十？示現色身故如來乞食，若有眾生見如來身具三十二相，是諸眾生見此色相，發於無上正真道心，是名如來見成就初無過患故，而行乞食。

「複次，大德須菩提！如來入于村邑聚落國城王宮，盲者見色，聾者聞聲，亂得正念，裸者得衣，饑者得食，渴者得飲；無有眾生為貪慾、瞋恚、愚癡所逼。爾時眾生各生慈心起父母想，是諸眾生見於如來入村邑聚落國城王宮，發於無上正真道心。見是義故如來乞食。

「複次，大德須菩提！如來入村邑聚落國城王宮，天、龍、夜叉、乾闥婆等，釋梵護世，欲供養故從如來行。爾時諸人以佛力故，見諸

【現代漢語翻譯】 現代漢語譯本 『智慧』能使人擺脫苦惱，是為『歡喜智』，因為智慧屬於聰明的人。因此，這被稱為大乘（Mahayana）。』

當時，大德須菩提（Subhuti）說：『姊姊！您善於解說大乘的各種行相。』

女子說：『大德須菩提！我若用一劫甚至超過一劫的時間來讚頌大乘，也無法窮盡。大德須菩提！大乘有無量的修行方法，其相貌也同樣是無量的。』

須菩提說：『姊姊！您在責備我。大德須菩提為何要乞食？姊姊！如來（Tathagata），法王，也同樣乞食，您也可以責備如來乞食嗎？』

女子說：『大德須菩提！您知道如來以何種方便而行乞食嗎？您說不出來吧？』

須菩提說：『姊姊！如來、世尊（Bhagavan）以何種方便而行乞食？』

女子說：『大德須菩提！佛陀（Buddha）見到成就，在二十件事上沒有過失，所以才行乞食。是哪二十件事呢？因為示現色身，所以如來乞食。如果眾生見到如來的身體具有三十二相，這些眾生見到此色相，就會發起無上正真道心（Anuttara-samyak-sambodhi-citta），這便是如來見到成就的第一個沒有過失的原因，所以才行乞食。

『再者，大德須菩提！如來進入村莊、聚落、國都、王宮，盲人能看見顏色，聾人能聽見聲音，心亂的人能恢復正念，裸體的人能得到衣服，飢餓的人能得到食物，口渴的人能得到飲水；沒有眾生被貪慾、嗔恚、愚癡所逼迫。那時，眾生各自生起慈悲心，生起對待父母般的想法，這些眾生見到如來進入村莊、聚落、國都、王宮，便發起無上正真道心。因為見到這個意義，所以如來乞食。

『再者，大德須菩提！如來進入村莊、聚落、國都、王宮，天（Deva）、龍（Naga）、夜叉（Yaksa）、乾闥婆（Gandharva）等，釋（Sakra）梵（Brahma）護世（Lokapala），爲了供養的緣故跟隨如來。那時，眾人因為佛陀的力量，見到諸

【English Translation】 English version 'Wisdom' makes people get rid of suffering, so it is called 'Joyful Wisdom', because wisdom belongs to intelligent people. Therefore, it is called Mahayana.'

At that time, the great worthy Subhuti said: 'Sister! You are good at explaining the various aspects of Mahayana.'

The woman said: 'Great worthy Subhuti! If I were to praise Mahayana for one kalpa or even more than one kalpa, I would not be able to exhaust it. Great worthy Subhuti! Mahayana has countless practices, and its aspects are also countless.'

Subhuti said: 'Sister! You are blaming me. Why does the great worthy Subhuti beg for food? Sister! The Tathagata, the Dharma King, also begs for food, can you also blame the Tathagata for begging for food?'

The woman said: 'Great worthy Subhuti! Do you know by what expedient means the Tathagata begs for food? You can't say it, can you?'

Subhuti said: 'Sister! By what expedient means does the Tathagata, the Bhagavan, beg for food?'

The woman said: 'Great worthy Subhuti! The Buddha sees accomplishment, and there is no fault in twenty things, so he begs for food. What are the twenty things? Because he manifests the physical body, the Tathagata begs for food. If sentient beings see the Tathagata's body with the thirty-two marks, these sentient beings, seeing this physical form, will generate the mind of Anuttara-samyak-sambodhi-citta, this is the first faultless reason why the Tathagata sees accomplishment, so he begs for food.

'Furthermore, great worthy Subhuti! When the Tathagata enters villages, settlements, cities, and royal palaces, the blind can see colors, the deaf can hear sounds, the confused can regain right mindfulness, the naked can get clothes, the hungry can get food, and the thirsty can get drink; no sentient beings are oppressed by greed, hatred, and delusion. At that time, sentient beings each generate compassion and think of the Tathagata as their parents. These sentient beings, seeing the Tathagata entering villages, settlements, cities, and royal palaces, generate the mind of Anuttara-samyak-sambodhi-citta. Because they see this meaning, the Tathagata begs for food.

'Furthermore, great worthy Subhuti! When the Tathagata enters villages, settlements, cities, and royal palaces, Devas, Nagas, Yaksas, Gandharvas, etc., Sakra, Brahma, and Lokapalas follow the Tathagata for the sake of making offerings. At that time, people, because of the Buddha's power, see the various

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天、龍、夜叉、乾闥婆、釋梵護世供養于佛。是諸眾生見如來身有如是事，生驚怪心嘆未曾有，發於無上正真道心。見是義故如來乞食。

「複次，大德須菩提！無量眾生以封邑錢財國位自在，而生放逸憍慢貢高，見如來乞食生如是念：『舍轉輪王位出家成道，舍于憍慢從貧下賤而行乞食，我等亦應調伏憍慢貢高之心。』如是見已，發於無上正真道心。見是義故如來乞食。

「複次，大德須菩提！如來行乞，威德威德諸天，觀見如來之身，無飢渴逼亦非羸瘦，唯為憐愍諸眾生故而行乞食，我等亦當為眾生故而行乞食。如是見已，發於無上正真道心。見是義故如來乞食。

「複次，大德須菩提！有諸眾生懈怠懶惰不往佛所，然欲見如來右繞禮拜，是故如來入村邑聚落國城王宮，是等眾生自然得見於佛如來，既得見已心生喜悅，是等眾生，得喜悅已，即發無上正真道心。見是義故如來乞食。

「複次，大德須菩提！若有眾生眼得見佛即得無癡，乃至一念見於如來，是諸眾生次第漸漸乃至涅槃，為作因緣，以能發生是因緣故如來乞食。見是義故如來乞食。

「複次，大德須菩提！如來入于村邑聚落國城王宮，閉系眾生即得解脫，是諸眾生即生是念：『以如來力故我得解脫。』是諸眾生於如來

【現代漢語翻譯】 現代漢語譯本 天（Deva，天神）、龍（Naga，龍族）、夜叉（Yaksa，一種鬼神）、乾闥婆（Gandharva，一種天神，負責音樂）、釋（釋迦提桓因，佛教的護法神）梵（Brahma，大梵天）護世等供養佛陀。這些眾生見到如來的身相有這樣的事情，心中感到驚奇，讚歎前所未有，從而發起無上正真道心。因為見到這個意義，所以如來乞食。

『複次，大德須菩提（Subhuti，佛陀的弟子）！無量眾生因為擁有封邑、錢財、國位和自在，而生起放逸、驕慢和貢高之心，他們見到如來乞食，便會生起這樣的念頭：『佛陀捨棄了轉輪王（Chakravartin，擁有統治世界的理想君主）的地位出家成道，捨棄了驕慢，向貧**之人乞食，我們等也應該調伏驕慢和貢高之心。』這樣見到之後，便會發起無上正真道心。因為見到這個意義，所以如來乞食。

『複次，大德須菩提！如來行乞時，威德諸天（具有威嚴和德行的天神）觀察到如來的身體，並沒有飢渴的逼迫，也不是羸弱消瘦，只是爲了憐憫眾生才行乞食，我們等也應當爲了眾生的緣故而行乞食。』這樣見到之後，便會發起無上正真道心。因為見到這個意義，所以如來乞食。

『複次，大德須菩提！有些眾生懈怠懶惰，不前往佛陀的住所，卻又想見到如來，右繞佛陀並禮拜，因此如來進入村邑聚落、國城王宮，這些眾生自然就能見到佛陀如來，既然得見，心中便生起喜悅，這些眾生，得到喜悅之後，就會發起無上正真道心。因為見到這個意義，所以如來乞食。

『複次，大德須菩提！如果眾生的眼睛能夠見到佛陀，就能得到沒有愚癡的智慧，乃至僅僅一念之間見到如來，這些眾生次第漸漸地最終乃至涅槃（Nirvana，佛教的最高境界），都是因為這個因緣，因為能夠發生這樣的因緣，所以如來乞食。因為見到這個意義，所以如來乞食。

『複次，大德須菩提！如來進入村邑聚落、國城王宮，被囚禁的眾生就能得到解脫，這些眾生便會生起這樣的念頭：『因為如來的力量，我才得以解脫。』這些眾生對於如來

【English Translation】 English version Devas (celestial beings), Nagas (dragons), Yakshas (a type of spirit), Gandharvas (celestial musicians), Sakra (Indra, ruler of the devas) Brahma (the creator god) and the world-protectors made offerings to the Buddha. When these beings saw the Tathagata's (another name for Buddha) body and these events, they were amazed and exclaimed that they had never seen anything like it, and they developed the mind of Anuttara-Samyak-Sambodhi (unsurpassed, complete and perfect enlightenment). Because of seeing this meaning, the Tathagata begs for food.

『Furthermore, Great Virtue Subhuti (a disciple of the Buddha)! Countless beings, because of their fiefdoms, wealth, national positions, and freedom, become indulgent, arrogant, and conceited. When they see the Tathagata begging for food, they will have this thought: 『The Buddha abandoned the position of a Chakravartin (wheel-turning king, an ideal universal ruler) to leave home and attain enlightenment, abandoning arrogance and begging for food from the poor. We should also subdue our arrogance and conceit.』 Having seen this, they will develop the mind of Anuttara-Samyak-Sambodhi. Because of seeing this meaning, the Tathagata begs for food.

『Furthermore, Great Virtue Subhuti! When the Tathagata begs for food, the majestic and virtuous devas (gods with majesty and virtue) observe the Tathagata's body, which is not afflicted by hunger or thirst, nor is it weak or emaciated. He begs for food solely out of compassion for all beings. We should also beg for food for the sake of all beings.』 Having seen this, they will develop the mind of Anuttara-Samyak-Sambodhi. Because of seeing this meaning, the Tathagata begs for food.

『Furthermore, Great Virtue Subhuti! Some beings are lazy and indolent and do not go to the Buddha's abode, but they wish to see the Tathagata, circumambulate him to the right, and pay homage. Therefore, the Tathagata enters villages, settlements, national cities, and royal palaces. These beings will naturally see the Buddha Tathagata. Having seen him, their hearts will be filled with joy. Having obtained joy, these beings will develop the mind of Anuttara-Samyak-Sambodhi. Because of seeing this meaning, the Tathagata begs for food.

『Furthermore, Great Virtue Subhuti! If the eyes of beings can see the Buddha, they will obtain wisdom free from delusion. Even seeing the Tathagata for a single moment, these beings will gradually progress, eventually reaching Nirvana (the ultimate state of liberation in Buddhism). This is because of this cause and condition. Because this cause and condition can arise, the Tathagata begs for food. Because of seeing this meaning, the Tathagata begs for food.

『Furthermore, Great Virtue Subhuti! When the Tathagata enters villages, settlements, national cities, and royal palaces, imprisoned beings will be liberated. These beings will have this thought: 『Because of the Tathagata's power, I have been liberated.』 These beings towards the Tathagata

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所生知恩心，發於無上正真道心。見是義故如來乞食。

「複次，大德須菩提！有善男子、善女人，聞讚歎如來所有功德，心生歡喜生如是念：『我等云何當供佛食？』又家有女，為父母所護，或為兄弟姊妹所護，或為姑嫜夫主守護，是等不得奉施佛食，是故如來入村邑聚落國城王宮，見如來已心生歡喜，踴躍悅豫受于安樂，施佛食已，發於無上正真道心。見是義故如來乞食。

「複次，大德須菩提！四護世王奉如來缽如來手持，若貧眾生欲少惠施，見如來缽滿，有大富封邑，欲多惠施，見佛缽未滿，如是等人，欲足滿佛缽，既奉施已，發於無上正真道心。見是義故如來乞食。

「複次，大德須菩提！如來缽食施一切僧，而是缽食無增無減。爾時，多諸天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽見如來缽有是神力，發於無上正真道心。見是義故如來乞食。

「複次，大德須菩提！如來缽盛正非正食，百千種味味味各別，不相和同如別異器，是一缽盛亦復如是。是時多諸天。龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，見於如來如是神力，發於無上正真道心。見是義故如來乞食。

「複次，大德須菩提！如來身者是一合體，其內不空猶如金剛，是如來身無

【現代漢語翻譯】 現代漢語譯本：因所生起的知恩之心，而發起無上正真道心。因為見到這個意義，所以如來乞食。

『再者，大德須菩提（Subhuti）！如果有善男子、善女人，聽聞讚歎如來所有功德，心中生起歡喜，生起這樣的念頭：『我們應當如何供養佛陀食物呢？』又如果家中有女兒，被父母所守護，或者被兄弟姊妹所守護，或者被姑婆、丈夫所守護，這些人無法奉獻食物給佛陀，因此如來進入村莊、聚落、國都、王宮，見到如來後心中生起歡喜，踴躍快樂，享受安樂，供養佛陀食物后，發起無上正真道心。因為見到這個意義，所以如來乞食。

『再者，大德須菩提（Subhuti）！四護世王（Four Guardian Kings）奉上如來的缽，如來用手持著。如果貧窮的眾生想要稍微佈施，見到如來的缽是滿的，有大富有的封邑之人想要多多佈施，見到佛缽未滿，像這樣的人，想要使佛缽充足圓滿，供奉佈施后，發起無上正真道心。因為見到這個意義，所以如來乞食。

『再者，大德須菩提（Subhuti）！如來的缽中的食物佈施給一切僧眾，而這個缽中的食物沒有增加也沒有減少。當時，許多天（Devas）、龍（Nagas）、夜叉（Yakshas）、乾闥婆（Gandharvas）、阿修羅（Asuras）、迦樓羅（Garudas）、緊那羅（Kinnaras）、摩睺羅伽（Mahoragas）見到如來的缽有這樣的神力，發起無上正真道心。因為見到這個意義，所以如來乞食。

『再者，大德須菩提（Subhuti）！如來的缽盛著正食和非正食，百千種味道，每種味道各自不同，不互相混合，就像不同的器皿一樣，這一個缽盛著也是這樣。這時，許多天（Devas）、龍（Nagas）、夜叉（Yakshas）、乾闥婆（Gandharvas）、阿修羅（Asuras）、迦樓羅（Garudas）、緊那羅（Kinnaras）、摩睺羅伽（Mahoragas），見到如來這樣的神力，發起無上正真道心。因為見到這個意義，所以如來乞食。

『再者，大德須菩提（Subhuti）！如來的身體是一個整體，其內部不空，猶如金剛（Vajra），這個如來的身體沒有……』

【English Translation】 English version: The mind of gratitude that arises leads to the aspiration for unsurpassed, true, and perfect enlightenment. Seeing this meaning, the Tathagata begs for food.

'Furthermore, Great Virtue Subhuti (Subhuti)! If good men and good women hear praise of all the Tathagata's merits and their hearts are filled with joy, giving rise to thoughts such as: 'How should we offer food to the Buddha?' Also, if there is a daughter in a household, protected by her parents, or protected by her siblings, or protected by her aunts, husband, or master, these people are unable to offer food to the Buddha. Therefore, the Tathagata enters villages, settlements, cities, and royal palaces. Upon seeing the Tathagata, their hearts are filled with joy, they leap with delight, experience peace and happiness, and after offering food to the Buddha, they aspire to unsurpassed, true, and perfect enlightenment. Seeing this meaning, the Tathagata begs for food.'

'Furthermore, Great Virtue Subhuti (Subhuti)! The Four Guardian Kings (Four Guardian Kings) offer the Tathagata's bowl, which the Tathagata holds in his hand. If poor beings wish to give a small offering and see that the Tathagata's bowl is full, or if wealthy people with large estates wish to give a large offering and see that the Buddha's bowl is not full, such people, wishing to fill the Buddha's bowl to the brim, make their offerings and then aspire to unsurpassed, true, and perfect enlightenment. Seeing this meaning, the Tathagata begs for food.'

'Furthermore, Great Virtue Subhuti (Subhuti)! The food in the Tathagata's bowl is given to all the Sangha, yet the food in the bowl neither increases nor decreases. At that time, many Devas (Devas), Nagas (Nagas), Yakshas (Yakshas), Gandharvas (Gandharvas), Asuras (Asuras), Garudas (Garudas), Kinnaras (Kinnaras), and Mahoragas (Mahoragas) see the Tathagata's bowl possessing such miraculous power and aspire to unsurpassed, true, and perfect enlightenment. Seeing this meaning, the Tathagata begs for food.'

'Furthermore, Great Virtue Subhuti (Subhuti)! The Tathagata's bowl contains both proper and improper food, with hundreds and thousands of flavors, each flavor distinct and not mixed together, like different vessels. This one bowl contains them in the same way. At this time, many Devas (Devas), Nagas (Nagas), Yakshas (Yakshas), Gandharvas (Gandharvas), Asuras (Asuras), Garudas (Garudas), Kinnaras (Kinnaras), and Mahoragas (Mahoragas) see the Tathagata's such miraculous power and aspire to unsurpassed, true, and perfect enlightenment. Seeing this meaning, the Tathagata begs for food.'

'Furthermore, Great Virtue Subhuti (Subhuti)! The Tathagata's body is a unified whole, its interior not empty, like a Vajra (Vajra). This Tathagata's body has no...'

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生熟藏無大小便，亦行乞食，見其食食而食不入。爾時威德威德釋梵護世，見如來身真實法性及神通力，發於無上正真道心。見是義故如來乞食。

「複次，大德須菩提！若有眾生若多若少、若妙非妙，施如來已福無邊際乃至涅槃。見是義故如來乞食。

「複次，大德須菩提！如來、世尊常定不起亦行乞食，是時多諸威德威德釋梵護世，見於如來而行乞食于定不動，是等生念：『必定無疑，為眾生故進行乞食非為食也。』見是神力發於無上正真道心。見是義故如來乞食。

「複次，大德須菩提！如來若當不行乞食，若當不食，或有諸人佛法出家，生如是念：『我等亦當不行乞食，亦應不食。』是等便當飢渴羸瘦，不能得於過人智慧。見是義故如來乞食。

「複次，大德須菩提！善攝聖種故如來乞食，見是義故如來乞食。

「複次，大德須菩提！憐愍來世諸比丘故，如來乞食。后末世時，諸不信敬婆羅門等及諸長者，當說是言：『汝等世尊不行乞食，何故汝等行乞食也？』若如來乞食，是婆羅門諸長者等，當作是念：『汝等世尊本行乞食，何故汝等不行乞食？我等應施。』又諸如來法應行乞，讚歎乞食。見是義故如來乞食。

「複次，大德須菩提！若長者長者子諸大豪貴，于佛法

【現代漢語翻譯】 現代漢語譯本 即使是已經煮熟或未煮熟的食物，如來也不會因為大小便而有所分別，仍然會去乞食，即使看到食物，食物也不會進入他的口中。那時，具有威德的釋（Śakra，帝釋天）、梵（Brahmā，大梵天）和護世諸天，看到了如來的真實法性和神通力，發起了無上的正真道心。因為看到這個意義，所以如來乞食。

『再者，大德須菩提（Subhūti）！如果有眾生，無論是多是少，無論是妙好還是不妙好，佈施給如來，其福德都是無邊無際的，乃至可以達到涅槃（Nirvāṇa）。因為看到這個意義，所以如來乞食。』

『再者，大德須菩提！如來、世尊（Bhagavat）常常處於禪定之中，不會輕易起身，但仍然會去乞食。那時，許多具有威德的釋、梵和護世諸天，看到如來在禪定中仍然去乞食，他們心中生起這樣的念頭：『必定無疑，如來是爲了眾生的緣故才去乞食，而不是爲了自己吃飯。』因為看到這種神通力，他們發起了無上的正真道心。因為看到這個意義，所以如來乞食。』

『再者，大德須菩提！如果如來不去乞食，或者不吃飯，或許會有人在佛法中出家，產生這樣的念頭：『我們也應當不去乞食，也應當不吃飯。』這樣一來，他們就會因為飢渴而變得羸弱，無法獲得超越常人的智慧。因為看到這個意義，所以如來乞食。』

『再者，大德須菩提！爲了善於攝受聖種，所以如來乞食。因為看到這個意義，所以如來乞食。』

『再者，大德須菩提！爲了憐憫未來的比丘（bhikkhu），所以如來乞食。在後來的末世，那些不信敬的婆羅門（Brāhmaṇa）等以及各位長者，會這樣說：『你們的世尊不去乞食，為什麼你們要去乞食呢？』如果如來乞食，這些婆羅門和長者等，就會這樣想：『你們的世尊本來就是乞食的，為什麼你們不去乞食呢？我們應該佈施。』而且，諸如來之法本就應當乞食，讚歎乞食。因為看到這個意義，所以如來乞食。』

『再者，大德須菩提！如果有長者、長者子以及各位大豪貴，對於佛法

【English Translation】 English version The Tathagata (如來) does not discriminate between cooked and uncooked food, nor is he affected by the need for excretion. He still goes out to beg for food, and even when he sees food, it does not necessarily enter his mouth. At that time, Śakra (釋, the lord of gods), Brahmā (梵, the creator god), and the world-protectors, possessing great power and virtue, saw the true Dharma-nature and supernatural powers of the Tathagata, and developed the supreme and perfect Bodhi-mind (正真道心). Seeing this significance, the Tathagata begs for food.

『Furthermore, Great Virtue Subhūti (須菩提)! If there are sentient beings, whether many or few, whether wonderful or not, who give alms to the Tathagata, their merit will be boundless, even reaching Nirvāṇa (涅槃). Seeing this significance, the Tathagata begs for food.』

『Furthermore, Great Virtue Subhūti! The Tathagata, the World-Honored One (世尊), is always in Samadhi (定), unmoving, yet he still goes out to beg for food. At that time, many powerful Śakra, Brahmā, and world-protectors, seeing the Tathagata begging for food while remaining unmoving in Samadhi, thought to themselves: 『Surely, without a doubt, the Tathagata begs for food for the sake of sentient beings, not for his own nourishment.』 Seeing this supernatural power, they developed the supreme and perfect Bodhi-mind. Seeing this significance, the Tathagata begs for food.』

『Furthermore, Great Virtue Subhūti! If the Tathagata did not beg for food, or did not eat, some who have left home in the Buddha-dharma (佛法) might think: 『We should also not beg for food, nor should we eat.』 As a result, they would become weak and emaciated from hunger and thirst, and would not be able to attain extraordinary wisdom. Seeing this significance, the Tathagata begs for food.』

『Furthermore, Great Virtue Subhūti! The Tathagata begs for food in order to skillfully gather the holy seed. Seeing this significance, the Tathagata begs for food.』

『Furthermore, Great Virtue Subhūti! The Tathagata begs for food out of compassion for the future bhikkhus (比丘). In the future, in the degenerate age, those who do not believe and respect, such as Brahmins (婆羅門) and elders, will say: 『Your World-Honored One does not beg for food, so why do you beg for food?』 If the Tathagata begs for food, these Brahmins and elders will think: 『Your World-Honored One originally begged for food, so why do you not beg for food? We should give alms.』 Moreover, the Dharma (法) of the Tathagatas is to beg for food, and to praise begging for food. Seeing this significance, the Tathagata begs for food.』

『Furthermore, Great Virtue Subhūti! If elders, sons of elders, and great nobles, in the Buddha-dharma

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出家，生於慚恥不能乞食，作是念言：『云何我等豪族大家，既出家已，當於家家而行乞食？』如是等人，隨學大德威德如來而行乞食。見是義故如來乞食。

「複次，大德須菩提！如來隨於一切世行。何以故？隨在在處處諸眾生熟，是在在處處如來隨行，如來亦無飢渴所逼，無貪無著亦無戲弄，亦無惡求無所聚集。大德須菩提！如向所說及余諸事，如來見是無量方便，而行乞食。大德須菩提！見此二十無過患事，如來乞食。」

女言：「大德須菩提！能如是方便行乞食耶？如是大悲，如是清凈，應受供耶！」

須菩提言：「姊！我無力也。姊！猶如兔貓諸野乾等，不能莊嚴作師子獸王、作師子行、作師子吼。姊！諸聲聞、緣覺亦復如是，不能示現如來威儀方便大悲。」

是女說此如來乞食方便之時，家內眷屬及諸餘家，入聽法者二百八十人，發於無上正真道心。

◎爾時，大德須菩提又問女言：「姊！汝之夫主今何所在？」

女言：「大德須菩提！我之夫主非止一耶！何以故？大德須菩提！若有眾生喜於樂欲莊嚴方便得調伏者，皆我夫主。」

須菩提言：「姊！樂莊嚴方便者為何如也？」

女言：「若有眾生須諸樂欲，我施眾生諸所樂欲，然後勸發無上道心。」

【現代漢語翻譯】 現代漢語譯本：出家之人，因為慚愧羞恥而不能去乞食，心中想著：『我們這些豪門大戶出身的人，既然已經出家，怎麼能挨家挨戶地去乞討食物呢？』 像這樣的人，應該跟隨學習具有大德威儀的如來（Tathagata，佛的稱號之一）去乞食。因為看到這個意義，所以如來才去乞食。

『再者，大德須菩提（Subhuti，佛陀的十大弟子之一）！如來隨順於一切世間而行。為什麼呢？因為隨順著在各個地方成熟的眾生，如來就在各個地方隨順而行。如來也沒有飢渴的逼迫，沒有貪婪沒有執著，也沒有戲弄，也沒有惡意的追求，沒有什麼積聚。大德須菩提！像前面所說的以及其他的各種事情，如來看到這些無量的方便，才去乞食。大德須菩提！看到這二十種沒有過患的事情，如來才去乞食。』

那女子說：『大德須菩提！能夠這樣方便地去乞食嗎？如此的大悲，如此的清凈，應該接受供養啊！』

須菩提說：『姊姊！我沒有這樣的能力啊。姊姊！就像兔子、貓、豺狼等等，不能莊嚴地作出獅子獸王的樣子，不能作出獅子的行為，不能發出獅子的吼聲。姊姊！諸位聲聞（Sravaka，聽聞佛陀教誨而證悟的弟子）、緣覺（Pratyekabuddha，靠自己覺悟的修行者）也是這樣，不能示現如來的威儀、方便和大悲。』

當這位女子講述如來乞食的方便法門時，家裡的眷屬以及其他來聽法的二百八十人，都發起了無上正真道心。

◎當時，大德須菩提又問那女子說：『姊姊！你的丈夫現在在哪裡？』

那女子說：『大德須菩提！我的丈夫難道只有一個嗎？為什麼呢？大德須菩提！如果有眾生喜歡用音樂和裝飾的方便法門來得到調伏，他們都是我的丈夫。』

須菩提說：『姊姊！喜歡用音樂和裝飾的方便法門是怎樣的呢？』

那女子說：『如果有眾生需要各種快樂和慾望，我就施予眾生各種快樂和慾望，然後勸他們發起無上道心。』

【English Translation】 English version: A renunciant, feeling ashamed and embarrassed, is unable to go begging for food, thinking: 『How can we, from noble and wealthy families, having already renounced the world, go from house to house begging for food?』 Such people should follow and learn from the Tathagata (one of the titles of the Buddha, meaning 'Thus Gone One'), who possesses great virtue and majesty, and goes begging for food. Seeing this meaning, the Tathagata begs for food.

『Furthermore, Great Worthy Subhuti (one of the Buddha's ten principal disciples)! The Tathagata acts in accordance with all the worlds. Why? Because the Tathagata follows and acts in accordance with the beings who are ripening in various places. The Tathagata is not compelled by hunger or thirst, has no greed or attachment, does not engage in jesting, does not seek things maliciously, and does not accumulate anything. Great Worthy Subhuti! As mentioned earlier and in other matters, the Tathagata sees these immeasurable skillful means and therefore begs for food. Great Worthy Subhuti! Seeing these twenty faultless reasons, the Tathagata begs for food.』

The woman said: 『Great Worthy Subhuti! Is it possible to beg for food with such skillful means? Such great compassion, such purity, is worthy of receiving offerings!』

Subhuti said: 『Sister! I do not have such ability. Sister! Just as rabbits, cats, jackals, and the like cannot adorn themselves to act like the lion, the king of beasts, cannot act like a lion, and cannot roar like a lion. Sister! The Sravakas (disciples who attain enlightenment by hearing the Buddha's teachings) and Pratyekabuddhas (those who attain enlightenment on their own) are also like that; they cannot demonstrate the Tathagata's majesty, skillful means, and great compassion.』

When this woman spoke of the Tathagata's skillful means of begging for food, two hundred and eighty people from her household and other families who came to listen to the Dharma, all aroused the unsurpassed, true, and perfect mind of enlightenment.

◎ At that time, Great Worthy Subhuti again asked the woman: 『Sister! Where is your husband now?』

The woman said: 『Great Worthy Subhuti! Do I have only one husband? Why? Great Worthy Subhuti! If there are beings who like to be tamed by the skillful means of music and adornment, they are all my husbands.』

Subhuti said: 『Sister! What is the skillful means of music and adornment like?』

The woman said: 『If there are beings who need various pleasures and desires, I give them various pleasures and desires, and then encourage them to arouse the unsurpassed mind of enlightenment.』

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須菩提言：「姊！如來不聽樂一切欲。」

女言：「大德須菩提！如佛所說：『汝等比丘所有衣缽，飲食臥具病瘦醫藥，若親里家，或所乞家，所居住處，親友和上阿阇梨所，親近供養增諸善根，滅諸惡法，比丘！是我所聽。』」

須菩提言：「姊！如是！如是！如汝所說。」

女言：「大德須菩提！以是事故，如來聽樂於一切欲。」

須菩提言：「姊！有幾衆生，以此樂欲莊嚴方便之所調伏？」

女言：「大德須菩提能數三千大千世界所有色相得其邊際，若數於我莊嚴方便，已調眾生不得邊際。」

須菩提言：「姊！與樂欲眾生為何如也？」

女言：「大德須菩提！若有眾生樂向梵世，我與是等一切眾生無量諸禪，禪喜樂已然後勸發無上道心。或有眾生樂趣向于釋提桓因，與是眾生帝釋樂已，然後勸發無上道心。若有眾生樂向護世，我與眾生護世樂已，然後勸發無上道心。

「若有眾生樂向天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽樂，我與天樂乃至摩睺羅伽樂，然後勸發無上道心。若有眾生志意樂向轉輪王國，我與轉輪王國樂已，然後勸發無上道心。若有眾生樂小國王，我亦施與小國王樂，然後勸發無上道心。若有眾生樂向長者、剎

【現代漢語翻譯】 現代漢語譯本 須菩提說：『姐姐！如來佛不聽任享受一切慾望。』 女子說：『大德須菩提！正如佛所說：『你們這些比丘所有的衣缽、飲食、臥具、病時的醫藥，無論是來自親戚家，還是乞討來的，或者所居住的地方，親友、和尚（Upadhyaya，指親教師）、阿阇梨（Acharya，指軌範師）處，親近供養，增長各種善根，滅除各種惡法，比丘！這些都是我所允許的。』 須菩提說：『姐姐！是這樣！是這樣！正如你所說。』 女子說：『大德須菩提！因為這個緣故，如來聽任享受一切慾望。』 須菩提說：『姐姐！有多少眾生，被你用這種享樂慾望的莊嚴方便所調伏？』 女子說：『大德須菩提能夠數清三千大千世界所有色相的邊際，如果數我用莊嚴方便已經調伏的眾生，是無法數清邊際的。』 須菩提說：『姐姐！你如何對待那些喜歡享樂慾望的眾生呢？』 女子說：『大德須菩提！如果有眾生喜歡前往梵世（Brahmaloka，色界天的總稱），我就給予這些眾生無量的各種禪定，讓他們享受禪定的喜樂之後，然後勸發他們發起無上道心。或者有眾生喜歡前往釋提桓因（Śakro devānām indra，忉利天主），我就給予這些眾生帝釋天的快樂，然後勸發他們發起無上道心。如果有眾生喜歡前往護世（Lokapala，守護世界的四天王），我就給予這些眾生護世的快樂，然後勸發他們發起無上道心。 『如果有眾生喜歡天（Deva，天神）、龍（Nāga，一種神獸）、夜叉（Yaksa，一種鬼神）、乾闥婆（Gandharva，一種天神，負責奏樂）、阿修羅（Asura，一種好戰的神）、迦樓羅（Garuda，一種大鵬金翅鳥）、緊那羅（Kinnara，一種半人半鳥的神）、摩睺羅伽（Mahoraga，一種大蟒神）的快樂，我就給予他們天樂乃至摩睺羅伽的快樂，然後勸發他們發起無上道心。如果有眾生志向喜歡轉輪王國（chakravarti-raja，擁有統治世界的理想君王），我就給予他們轉輪王國的快樂，然後勸發他們發起無上道心。如果有眾生喜歡小國王，我也施與他們小國王的快樂，然後勸發他們發起無上道心。如果有眾生喜歡長者、剎

【English Translation】 English version Subhuti said, 'Sister! The Tathagata (如來, one of the titles of a Buddha) does not permit indulgence in all desires.' The woman said, 'Venerable Subhuti! As the Buddha said: 'You monks, all your robes, alms bowls, food, bedding, medicine for sickness, whether from relatives' homes, or from begging, or the places you reside, from friends, Upadhyayas (和尚, preceptor), or Acharyas (阿阇梨, teacher), close association and offerings, increasing all good roots, extinguishing all evil dharmas, monks! These are what I permit.' Subhuti said, 'Sister! It is so! It is so! As you say.' The woman said, 'Venerable Subhuti! For this reason, the Tathagata permits indulgence in all desires.' Subhuti said, 'Sister! How many beings are subdued by you through this adornment and skillful means of pleasurable desires?' The woman said, 'Venerable Subhuti can count the boundaries of all forms in the three thousand great thousand worlds, but if you count the beings I have subdued with adornment and skillful means, you cannot reach the boundary.' Subhuti said, 'Sister! How do you treat beings who enjoy desires?' The woman said, 'Venerable Subhuti! If there are beings who enjoy going to the Brahmaloka (梵世, the world of Brahma), I give these beings immeasurable dhyanas (禪定, meditative states), and after they have enjoyed the bliss of dhyana, I then encourage them to arouse the unsurpassed Bodhicitta (道心, mind of enlightenment). Or if there are beings who enjoy going to Śakro devānām indra (釋提桓因, Indra, ruler of the Trāyastriṃśa Heaven), I give these beings the bliss of Indra, and then encourage them to arouse the unsurpassed Bodhicitta. If there are beings who enjoy going to the Lokapalas (護世, the world protectors), I give these beings the bliss of the Lokapalas, and then encourage them to arouse the unsurpassed Bodhicitta. 'If there are beings who enjoy the bliss of Devas (天, gods), Nagas (龍, serpent deities), Yakshas (夜叉, nature spirits), Gandharvas (乾闥婆, celestial musicians), Asuras (阿修羅, demigods), Garudas (迦樓羅, mythical birds), Kinnaras (緊那羅, mythical beings, half-human and half-bird), or Mahoragas (摩睺羅伽, great serpents), I give them the bliss of the Devas up to the Mahoragas, and then encourage them to arouse the unsurpassed Bodhicitta. If there are beings whose aspirations are to enjoy the kingdom of a Chakravarti-raja (轉輪王國, wheel-turning king), I give them the bliss of a Chakravarti-raja, and then encourage them to arouse the unsurpassed Bodhicitta. If there are beings who enjoy being small kings, I also give them the bliss of small kings, and then encourage them to arouse the unsurpassed Bodhicitta. If there are beings who enjoy being elders, Kshatriyas,'

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利、婆羅門、毗舍、首陀，我與長者、剎利、婆羅門、毗舍、首陀樂已，然後勸發無上道心。若有眾生樂向色聲香味觸樂，我與色聲香味觸樂，然後勸發無上道心。若有眾生樂向華香、末香、涂香、幢幡、寶蓋及諸衣服，我與華香、末香、涂香、幢幡、寶蓋、衣服樂已，然後勸發無上道心。若有眾生樂向金銀、琉璃、頗梨諸珍寶等，我與金銀、琉璃、頗梨珍寶等樂，然後勸發無上道心。若有眾生樂向鼓貝、箜篌、簧吹、簫笛、歌舞音樂等樂。大德須菩提！我隨如是諸眾生等，所有悕望所求所樂一切給與，然後勸發無上道心。」

須菩提言：「姊！是五欲者障礙聖道，云何五欲調伏眾生？」

爾時，門外二長者子，已為此女樂莊嚴方便之所調伏。是二長者子，即語大德須菩提言：「大德！汝今不應以自智慧分別選擇菩薩智慧。大德！猶如小燈一吹即滅，大德須菩提！學聲聞乘善男子、善女人小智慧照，亦復如是，起一欲想尋即滅失。大德須菩提！于意云何？若劫燒時大火炎聚，若口一吹能令滅不？」

須菩提言：「善男子、善女人若以百千大海之水，亦不能滅，況一口吹。」

「大德須菩提！菩薩功德智慧照明亦復如是，恒沙等劫受五欲樂，亦不能滅菩薩功德智慧照明。

「大德須菩提

{ "translations": [ "現代漢語譯本：", "『利』（吠舍，商人），『婆羅門』（祭司），『毗舍』（吠舍的另一種稱呼，商人），『首陀』（ शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， शूद्र， 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！如貧人病，醫授湯藥，苦澀甜酢賤易得者，是時病人身受苦故，服是等藥苦澀甜酢，以貧窮故堪忍飢渴得脫病患。大德須菩提！學聲聞乘，諸善男子、善女人等亦復如是，行於頭陀功德威儀，以正行故少欲知足，清苦行故，住阿練處故，好非好食故，少知識故受諸苦惱，然後得於無取解脫。大德須菩提！如是方便學聲聞乘得解脫者，亦復如是，如貧治病。

「大德須菩提！猶如剎利灌頂王病，王諸良醫授王所服，好色香味藥入口腹身受安樂，亦獻妙味王所應食，及奉一切華香、末香、涂香、散香，又作伎樂歌舞讚歎受于快樂，為令大王無愁苦故，是諸良醫如是如是，娛樂於王令脫病患。大德須菩提！亦復如是，多有菩薩以樂莊嚴方便，受於一切五欲樂已，然後得成無上正道。大德須菩提！汝當知之，以是方便治于剎利灌頂王病，菩薩智解亦復如是。

「大德須菩提！五欲無根亦無住處，是一切智亦復如是，無本住處，是一切智自知何者是所應作、所不應作，於五欲樂非樂非不樂，獨無侶故，是一切智亦無功德，無所得故。得是忍者是人自知，何等是道？何等非道？五欲德空一切智空，是得忍人不歷五欲，是人自見五欲過患而呵責之。」

爾時，大德須菩提問長者子：「誰是汝親？」

是時

【現代漢語翻譯】 現代漢語譯本： 如同貧窮的人得了病，醫生給他開藥方，用那些苦澀、酸甜、容易得到的便宜藥。這時病人因為身體受苦，所以服用這些苦澀酸甜的藥，又因為貧窮，能夠忍受飢渴，從而擺脫疾病。須菩提！學習聲聞乘（Śrāvakayāna，通過聽聞佛法而修行的乘）的善男子、善女人也是這樣，修行頭陀（dhūta，苦行）的功德和威儀，因為行為端正而少欲知足，因為清苦修行，住在阿練若處（araṇya，寂靜處），吃好或不好的食物，因為少有交往而承受各種苦惱，然後才能得到無取解脫（anupādāna-vimokṣa，不執取的解脫）。須菩提！像這樣方便學習聲聞乘而得到解脫的人，也就像貧窮的人治病一樣。 須菩提！就像剎利灌頂王（Kṣatriya abhiṣeka-rāja，剎帝利灌頂王）生病，國王的良醫給他服用各種藥物，美好的顏色、香味的藥物進入口腹，身體感受到安樂，也獻上各種美味的食物給國王食用，並且奉獻各種鮮花、香末、涂香、散香，又演奏音樂歌舞讚歎，讓他享受快樂，爲了讓大王沒有憂愁痛苦，這些良醫就這樣娛樂國王，使他擺脫疾病。須菩提！菩薩也是這樣，用快樂來莊嚴自己，方便地享受一切五欲（pañca kāmaguṇāḥ，色、聲、香、味、觸）之樂后，然後才能成就無上正等正覺（anuttarā-samyak-saṃbodhi，無上的正等覺悟）。須菩提！你應該知道，用這種方法治療剎利灌頂王的疾病，菩薩的智慧理解也是這樣。 須菩提！五欲沒有根源，也沒有住處，一切智（sarvajñāna，佛陀的智慧）也是這樣，沒有根本的住處。一切智自己知道什麼是應該做的，什麼是不應該做的，對於五欲之樂，既非樂也非不樂，因為獨自一人沒有伴侶的緣故。一切智也沒有功德，因為沒有所得的緣故。得到這種忍耐的人自己知道，什麼是道？什麼不是道？五欲的功德是空性的，一切智也是空性的，得到這種忍耐的人不經歷五欲，這個人自己看到五欲的過患而呵責它。 這時，須菩提問長者子（kulaputra，貴族之子）: 『誰是你的親人？』 這時

【English Translation】 English version: It is like a poor person who is sick, and the doctor prescribes medicine, using those bitter, astringent, sweet, sour, easily obtainable, and inexpensive medicines. At this time, because the patient's body is suffering, he takes these bitter, astringent, sweet, and sour medicines, and because he is poor, he can endure hunger and thirst, thereby escaping the illness. Subhuti! Good men and good women who study the Śrāvakayāna (Vehicle of Hearers, the vehicle of practice through hearing the Buddha's teachings) are also like this, practicing the merits and dignified conduct of dhūta (ascetic practices), because of their righteous conduct, they have few desires and are content, because of their pure and austere practice, they live in araṇya (secluded places), eat good or bad food, and because they have few acquaintances, they endure various sufferings, and then they can attain anupādāna-vimokṣa (non-clinging liberation). Subhuti! Those who learn the Śrāvakayāna and attain liberation in this way are also like a poor person being cured of illness. Subhuti! It is like a Kṣatriya abhiṣeka-rāja (Kshatriya Inauguration King) who is sick, and the king's good doctors prescribe various medicines for the king to take. The medicines with beautiful colors and fragrances enter his mouth and abdomen, and his body feels comfortable. They also offer various delicious foods for the king to eat, and offer various flowers, powdered incense, perfumed ointments, and scattered incense. They also play music, sing, and dance in praise, allowing him to enjoy happiness, so that the great king has no worries or suffering. These good doctors entertain the king in this way to help him escape the illness. Subhuti! Bodhisattvas are also like this, adorning themselves with happiness, conveniently enjoying all the pleasures of the pañca kāmaguṇāḥ (five desires: form, sound, smell, taste, and touch), and then they can attain anuttarā-samyak-saṃbodhi (unexcelled complete enlightenment). Subhuti! You should know that treating the illness of a Kṣatriya abhiṣeka-rāja in this way is like the wisdom and understanding of a Bodhisattva. Subhuti! The five desires have no root and no dwelling place, and so it is with sarvajñāna (Buddha's omniscience), it has no fundamental dwelling place. The All-Knowing One knows for himself what should be done and what should not be done. Regarding the pleasures of the five desires, it is neither pleasure nor non-pleasure, because he is alone without a companion. The All-Knowing One also has no merit, because there is nothing to be attained. The person who attains this forbearance knows for himself, what is the path? What is not the path? The merits of the five desires are empty, and the All-Knowing One is also empty. The person who attains this forbearance does not experience the five desires. This person sees for himself the faults of the five desires and rebukes them. At that time, Subhuti asked the kulaputra (son of a noble family): 'Who are your relatives?' At that time,

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長者子，合十指掌，向女說偈：

「此是我父母，　　親友施我藥， 　是斷惡道生，　　是我無上尊。 　此是我大恩，　　是亦教化我， 　是勸喻我故，　　斷我一切苦； 　為我說妙法，　　解了一切理， 　我受快安樂，　　亦勸我無諍。 　如魚為食故，　　為鉤所牽執， 　樂樂亦復爾，　　以攝取我等。 　如鳥為食故，　　為網羅所持， 　我方便亦爾，　　墮在於智慧。 　猶為蛇所螫，　　以毒滅于毒， 　欲瞋亦復爾，　　亦以毒除毒。 　如人為火燒，　　還以火炙除， 　結燒亦復爾，　　還因結解脫。 　我已知正法，　　我不用淫慾， 　凡夫須欲故，　　不欲菩提道。」

爾時，須菩提言：「姊！汝以樂莊嚴方便為調誰耶？善男子耶？善女人耶？」

女言：「大德須菩提！若不以此樂莊嚴方便，不能教化一切眾生。大德須菩提！女人之心多貪樂著，非男子也。大德！我以樂莊嚴方便多調伏女，非男子也。」

須菩提言：「姊！汝是女身，云何調女？」

爾時是女神力化身，如三十二盛壯男子，端正妙色白凈鮮潔威德第一，以種種瓔珞自莊嚴已，語大德須菩提：「以如是色身調伏女人。」

須菩提言：「汝今是女為是男耶？」答言：「大德須菩提

【現代漢語翻譯】 現代漢語譯本 長者子合起手掌，對著女子說偈語： 『這些是我的父母，親友施捨給我藥物，能斷絕惡道的產生，是我的無上至尊。 這是對我的大恩，也是教化我的人，勸導我，斷除我一切痛苦； 為我說微妙的佛法，解釋一切真理，我獲得快樂安寧，也勸導我不要爭鬥。 如同魚因為食物的緣故，被魚鉤牽住，快樂也像這樣，用來攝取我們。 如同鳥因為食物的緣故，被網羅抓住，我的方便法門也像這樣，落入智慧之中。 就像人被蛇咬傷，用毒來消除毒，慾望和嗔恨也像這樣，用毒來去除毒。 如同人被火燒傷，還用火來燒烤去除，煩惱的結縛也像這樣，還因為結縛而解脫。 我已經知道真正的佛法，我不需要淫慾，凡夫需要慾望的緣故，不喜歡菩提之道。』 這時，須菩提（Subhuti，佛陀的十大弟子之一，以解空第一著稱）說：『姊姊！你用音樂裝飾的方便法門來調伏誰呢？是善男子呢？還是善女人呢？』 女子說：『大德須菩提（Subhuti）！如果不使用這種音樂裝飾的方便法門，就不能教化一切眾生。大德須菩提（Subhuti）！女人的心大多貪戀快樂，不是男子。大德！我用音樂裝飾的方便法門大多調伏女子，不是男子。』 須菩提（Subhuti）說：『姊姊！你是女身，如何調伏女子？』 這時，這位女神力化身，變成三十二個盛年健壯的男子，容貌端正美妙，膚色白皙鮮亮，威德第一，用各種瓔珞裝飾自己，對大德須菩提（Subhuti）說：『用這樣的色身來調伏女人。』 須菩提（Subhuti）說：『你現在是女的還是男的？』回答說：『大德須菩提（Subhuti）！』

【English Translation】 English version The elder's son, with palms together, spoke this verse to the woman: 'These are my parents, who, along with relatives and friends, provide me with medicine, They cut off the path to evil rebirths and are my supreme and honored ones. This is a great kindness to me, they also teach and transform me, They advise me, therefore, cutting off all my suffering; They speak the wonderful Dharma for me, explaining all principles, I receive quick peace and happiness, and they also advise me to be without strife. Like a fish, for the sake of food, is caught by a hook, Pleasure is also like this, used to capture us. Like a bird, for the sake of food, is held by a net, My expedient means are also like this, falling into wisdom. Just as one is stung by a snake, using poison to extinguish poison, Desire and anger are also like this, also using poison to remove poison. Like a person burned by fire, still using fire to burn away, The burning of knots is also like this, still through knots to be liberated. I already know the true Dharma, I do not need lustful desires, Ordinary people need desires, and do not desire the path to Bodhi.' At that time, Subhuti (Subhuti, one of the ten great disciples of the Buddha, known for understanding emptiness) said, 'Sister! With what kind of joyful adornment and expedient means do you tame? Is it good men? Or good women?' The woman said, 'Great Virtue Subhuti (Subhuti)! If I do not use this joyful adornment and expedient means, I cannot teach and transform all sentient beings. Great Virtue Subhuti (Subhuti)! The minds of women mostly crave pleasure and attachment, not men. Great Virtue! I mostly tame women with joyful adornment and expedient means, not men.' Subhuti (Subhuti) said, 'Sister! You are a woman, how do you tame women?' At that time, this goddess transformed by her divine power, appearing as thirty-two strong and vigorous men, with upright and beautiful appearances, white and pure complexions, and supreme majesty, adorned with various ornaments, spoke to Great Virtue Subhuti (Subhuti), 'I use such a form to tame women.' Subhuti (Subhuti) said, 'Are you now a woman or a man?' She replied, 'Great Virtue Subhuti (Subhuti)!'

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！汝是凡夫為是學耶？」

須菩提言：「善男子！我非凡夫，亦非是學。」

即復答言：「我亦如是，非男非女。」

須菩提言：「若非男非女，汝持何名？」

答言：「大德須菩提！汝非凡夫，亦非是學，云何持名？」

爾時，大德須菩提作如是念：「深智大菩薩，我應當答云：『是羅漢。』」

爾時，是善男子知大德須菩提心之所念，語大德須菩提言：「大德！汝應勇進許是羅漢，勿懼語問。」

須菩提言：「善男子！我是羅漢，諸漏已盡。」

即復問言：「大德須菩提！于去來現在為盡何漏？若過去盡，過去無盡；若未來未至，亦無有盡；現在無住，亦無有盡。」

須菩提言：「善男子！我實不任共相酬答，我今時到欲乞食而食，勿令失時。」

爾時，是善男子入示現一切佛剎三昧。爾時，大德須菩提即見無量無邊阿僧祇諸佛剎土，或見佛土日初出時，或見佛土日小食時，或見佛土日大食時，或見佛土擊揵椎時，或見僧坐，或見僧食，或見洗缽，或見日中，或見日晡，或見過晡，或見日沒，或見初夜，或見中夜，或見后夜，或見無日無月身光為照。

爾時，是善男子語大德須菩提言：「汝今觀之！汝今觀之！欲何時食？汝今觀之有幾時在

【現代漢語翻譯】 現代漢語譯本： 『你是凡夫俗子還是在學習的人？』 須菩提（Subhuti）回答說：『善男子！我不是凡夫俗子，也不是在學習的人。』 對方又回答說：『我也是這樣，非男非女。』 須菩提（Subhuti）問：『如果非男非女，你叫什麼名字？』 對方回答說：『大德須菩提（Subhuti）！你不是凡夫俗子，也不是在學習的人，又怎麼會有名字呢？』 這時，大德須菩提（Subhuti）心中想：『這位深智大菩薩，我應該回答說是羅漢（Arhat）。』 這時，這位善男子知道大德須菩提（Subhuti）心中所想，對大德須菩提（Subhuti）說：『大德！你應該勇敢地承認是羅漢（Arhat），不要害怕提問。』 須菩提（Subhuti）說：『善男子！我是羅漢（Arhat），各種煩惱已經斷盡。』 對方又問：『大德須菩提（Subhuti）！在過去、現在、未來，你斷盡了什麼煩惱？如果是過去，過去已經過去，無從斷盡；如果是未來，未來還未到來，也無從斷盡；如果是現在，現在不停留，也無從斷盡。』 須菩提（Subhuti）說：『善男子！我實在不能和你辯論，我現在時間到了，想要去乞食，不要耽誤了時間。』 這時，這位善男子進入了示現一切佛剎三昧（Samadhi）。這時，大德須菩提（Subhuti）就看到了無量無邊的阿僧祇（Asankhya）諸佛剎土，有的佛土是太陽剛升起的時候，有的佛土是太陽剛過早餐的時候，有的佛土是太陽正午的時候，有的佛土是敲擊犍椎（Ghandi）的時候，有的看到僧眾坐著，有的看到僧眾吃飯，有的看到洗缽，有的看到日中，有的看到日落時分，有的看到日落之後，有的看到太陽落山，有的看到初夜，有的看到中夜，有的看到后夜，有的看到沒有太陽和月亮，以自身的光芒照耀。 這時，這位善男子對大德須菩提（Subhuti）說：『你現在看看！你現在看看！想什麼時候吃飯？你現在看看還有多少時間？』

【English Translation】 English version: 『Are you an ordinary person or a student?』 Subhuti said, 『Good man! I am neither an ordinary person nor a student.』 He replied again, 『I am also like that, neither male nor female.』 Subhuti said, 『If you are neither male nor female, what name do you hold?』 He replied, 『Great virtuous Subhuti! You are neither an ordinary person nor a student, so how can you hold a name?』 At that time, the great virtuous Subhuti thought to himself, 『This wise great Bodhisattva, I should answer that I am an Arhat.』 At that time, the good man knew what the great virtuous Subhuti was thinking and said to the great virtuous Subhuti, 『Great virtuous one! You should bravely admit that you are an Arhat, do not be afraid to ask questions.』 Subhuti said, 『Good man! I am an Arhat, all defilements are exhausted.』 He then asked, 『Great virtuous Subhuti! In the past, present, and future, what defilements have you exhausted? If it is the past, the past is gone, there is nothing to exhaust; if it is the future, the future has not yet arrived, there is also nothing to exhaust; if it is the present, the present does not stay, there is also nothing to exhaust.』 Subhuti said, 『Good man! I am really not able to argue with you, my time has come, I want to go beg for food, do not let me miss the time.』 At that time, the good man entered the Samadhi of demonstrating all Buddha lands. At that time, the great virtuous Subhuti saw countless Asankhya Buddha lands, some Buddha lands were at sunrise, some Buddha lands were at the time of a small meal, some Buddha lands were at the time of a large meal, some Buddha lands were at the time of striking the Ghandi, some saw monks sitting, some saw monks eating, some saw washing bowls, some saw midday, some saw sunset, some saw after sunset, some saw the sun setting, some saw the first night, some saw the middle night, some saw the last night, some saw no sun and no moon, with their own light shining. At that time, the good man said to the great virtuous Subhuti, 『Look now! Look now! When do you want to eat? Look now, how much time is left?』

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？」

須菩提言：「善男子！我今應以閻浮提時，不以他方佛剎時食。」

爾時，是善男子以神力故，令此日中如小食時，語須菩提言：「大德須菩提！汝觀是日為有幾時？」

大德須菩提以親善故，如是問言：「善男子！汝名字何今當說之？」答言：「大德須菩提！用我名為？大德須菩提！汝問世尊，當爲汝說。大德！一切名非名。何以故？一切妄想無有實故，若妄想無實，假名相說有。」

須菩提言：「善男子！一切智名亦是妄想不真實耶？」

答言：「大德須菩提！亦是妄想無有實也。何以故？一切智名無量無邊，各各佛剎各說異名。」

須菩提言：「善男子！是一切智其名云何？」答言：「大德須菩提！或有佛土，名一切智為分別光，或名遍照，或複名曰示一切智，或名增勇，或名大光，或名現在，或名持地，或名大降伏，或名大普。大德須菩提！如一切智無量名字，色亦如是無量名字，受想行識亦復如是無量名字，諸界諸入、念處正斷神足、諸根諸力諸覺諸道，一切助道法，各各佛土無量名字。大德！名有何實？大德須菩提！以是方便，當知一切名字非名，一切名字妄想非實。」

爾時，大德須菩提嘆：「王舍城諸大長者婆羅門等，大得善利，有是應供在此宿

【現代漢語翻譯】 須菩提說：『善男子！我現在應該按照閻浮提（Jambudvipa，我們所居住的這個世界）的時間來進食，而不是按照其他佛國的時間。』 這時，這位善男子憑藉他的神通力，讓這一天的時間如同小食時（中午之前）一樣。他對須菩提說：『大德須菩提！您看這太陽，它有幾個時間段？』 大德須菩提因為親近友善的緣故，這樣問道：『善男子！你的名字是什麼？現在應當告訴我。』善男子回答說：『大德須菩提！問我的名字做什麼呢？大德須菩提！您去問世尊（釋迦牟尼佛），他會告訴您的。大德！一切名都不是真實的名。為什麼呢？因為一切妄想都沒有真實性，如果妄想沒有真實性，那麼假借名相來說有，也是虛假的。』 須菩提說：『善男子！一切智（Sarvajna，佛陀的智慧）這個名稱也是妄想，不真實的嗎？』 善男子回答說：『大德須菩提！也是妄想，沒有真實性。為什麼呢？因為一切智這個名稱是無量無邊的，各個佛國對於一切智都有不同的稱呼。』 須菩提說：『善男子！這一切智的名稱是什麼呢？』善男子回答說：『大德須菩提！有的佛土，稱一切智為分別光，有的稱為遍照，有的稱為示一切智，有的稱為增勇，有的稱為大光，有的稱為現在，有的稱為持地，有的稱為大降伏，有的稱為大普。大德須菩提！就像一切智有無量的名字一樣，色（rupa，物質）也是這樣有無量的名字，受（vedana，感受）、想（samjna，概念）、行（samskara，意志）、識（vijnana，認知）也都是這樣有無量的名字，諸界（dhatu，構成要素）、諸入（ayatana，感覺器官和對像）、念處（smrtyupasthana，四念處）、正斷（samyakprahana，四正勤）、神足（rddhipada，四神足）、諸根（indriya，五根）、諸力（bala，五力）、諸覺（bodhyanga，七覺支）、諸道（marga，八正道），一切助道法，在各個佛土都有無量的名字。大德！名字有什麼真實性呢？大德須菩提！用這種方法，應當知道一切名字都不是真實的名，一切名字都是妄想，不是真實的。』 這時，大德須菩提讚歎說：『王舍城（Rajagrha，古印度城市）的各位大長者、婆羅門（Brahmana，印度教祭司）等，真是獲得了很大的利益，有這樣一位應供（值得供養的人）在這裡過夜。』

【English Translation】 Subhuti said, 'Good man! I should now eat according to the time of Jambudvipa (the world we live in), not according to the time of other Buddha-lands.' At that time, that good man, by his supernatural power, made the time of that day like the time of a small meal (before noon). He said to Subhuti, 'Greatly virtuous Subhuti! You see this sun, how many time periods does it have?' Greatly virtuous Subhuti, because of his close friendship, asked, 'Good man! What is your name? You should tell me now.' The good man replied, 'Greatly virtuous Subhuti! What is the use of asking my name? Greatly virtuous Subhuti! You should ask the World Honored One (Sakyamuni Buddha), and he will tell you. Greatly virtuous one! All names are not real names. Why? Because all delusions have no reality. If delusions have no reality, then to speak of existence by borrowing names and forms is also false.' Subhuti said, 'Good man! Is the name Sarvajna (Buddha's wisdom) also a delusion and not real?' The good man replied, 'Greatly virtuous Subhuti! It is also a delusion and has no reality. Why? Because the name Sarvajna is immeasurable and boundless, and each Buddha-land has different names for Sarvajna.' Subhuti said, 'Good man! What is the name of this Sarvajna?' The good man replied, 'Greatly virtuous Subhuti! In some Buddha-lands, Sarvajna is called Distinguishing Light, some call it Universal Illumination, some call it Showing Sarvajna, some call it Increasing Courage, some call it Great Light, some call it Present, some call it Holding the Earth, some call it Great Subduing, and some call it Great Universality. Greatly virtuous Subhuti! Just as Sarvajna has immeasurable names, so too does rupa (form, matter) have immeasurable names, and so too do vedana (feeling), samjna (perception), samskara (volition), and vijnana (consciousness) have immeasurable names, as well as the dhatus (elements), ayatanas (sense bases), smrtyupasthanas (four foundations of mindfulness), samyakprahanas (four right exertions), rddhipadas (four bases of power), indriyas (five faculties), balas (five powers), bodhyangas (seven factors of enlightenment), marga (eightfold path), and all the auxiliary practices of the path, which have immeasurable names in each Buddha-land. Greatly virtuous one! What reality do names have? Greatly virtuous Subhuti! By this means, you should know that all names are not real names, and all names are delusions and not real.' At that time, the greatly virtuous Subhuti exclaimed, 'The great elders and Brahmins (Hindu priests) of Rajagrha (ancient Indian city) have truly obtained great benefit, having such a worthy recipient of offerings staying here overnight.'

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止。」

復語大德須菩提言：「汝今能知世應供耶？」

須菩提言：「善男子！如我所知今當說之，若有持戒修行善法，善入禪定其心不亂，是等名為世應供也。」

答言：「大德須菩提所說應供，亦不具足。」

須菩提言：「善男子！汝今當說云何應供？」

答言：「大德須菩提！若於一切諸眾生等，無大悲心，不名應供。大德須菩提，是應供名，不斷佛種法種僧種；如是應供能斷一切眾生結使；如是應供智慧無盡、功德無盡、諸辯無盡；如是應供是凡夫侶，非聖伴侶；是世應供，眾生見者得法眼凈。」

爾時，有天恒常隨從大德須菩提，未成正定，聞說如是應供地時，心得歡喜，發於無上正真道心。既發心已五體投地，語大德須菩提言：「我今悔過，更不隨從大德行也。」

爾時，善男子即問天言：「汝今何故向大德須菩提而悔過也？」

天女答言：「我十二年恒從大德須菩提行，未曾聞說是應供地，我今聞此應供地已，發於無上正真道心。我作是念：『若在在處處聞說如是凈應供法，我往其所；若諸菩薩聚會，演說菩薩法處，我往是處。』」

爾時，大德須菩提聞此天女發如是心，即勸諭言：「天女！汝得善利，于佛深法發無上道心。天女！我今惱熱

【現代漢語翻譯】 現代漢語譯本： 『停止。』

隨後，大德須菩提問道：『你現在能知道什麼是世間應供（值得世間供養的人）嗎？』

須菩提回答說：『善男子！據我所知，現在就說。如果有人持戒修行善法，善於進入禪定，內心不散亂，這樣的人就稱為世間應供。』

回答說：『大德須菩提所說的應供，並不完全具足。』

須菩提問道：『善男子！你現在應當說說，什麼是應供？』

回答說：『大德須菩提！如果對於一切眾生沒有大悲心，就不能稱為應供。大德須菩提，這種應供之名，不會斷絕佛種、法種、僧種；這樣的應供能斷除一切眾生的煩惱結縛；這樣的應供智慧無盡、功德無盡、諸種辯才無盡；這樣的應供是凡夫的同伴，不是聖者的伴侶；這樣的世間應供，眾生見到后能得到法眼清凈。』

當時，有一位天人經常跟隨大德須菩提，尚未成就正定，聽到這樣關於應供地的說法時，內心歡喜，發起了無上正真道心。發起道心后，五體投地，對大德須菩提說：『我現在懺悔過錯，不再跟隨大德您修行了。』

當時，這位善男子就問天人說：『你現在為什麼向大德須菩提懺悔過錯呢？』

天女回答說：『我十二年來一直跟隨大德須菩提修行，從未聽聞過這樣的應供地之說，我今天聽聞了這種應供地之說后，發起了無上正真道心。我這樣想：『如果在任何地方聽到宣說這樣清凈的應供之法，我就前往那裡；如果諸位菩薩聚會，演說菩薩法的地方，我就前往那裡。』』

當時，大德須菩提聽到這位天女發起這樣的心，就勸慰她說：『天女！你獲得了很大的利益，對於佛的甚深之法發起了無上道心。天女！我現在感到煩惱和燥熱』

【English Translation】 English version: 『Stop.』

Then, the great virtuous Subhuti asked: 『Are you now able to know what is a worldly Arhat (one worthy of worldly offerings)?』

Subhuti replied: 『Good man! As far as I know, I will now say. If someone upholds precepts, cultivates good deeds, is skilled in entering meditative concentration, and whose mind is not disturbed, such a person is called a worldly Arhat.』

The answer came: 『The Arhat described by the great virtuous Subhuti is not entirely complete.』

Subhuti asked: 『Good man! You should now explain, what is an Arhat?』

The answer came: 『Great virtuous Subhuti! If one does not have great compassion for all sentient beings, one cannot be called an Arhat. Great virtuous Subhuti, such a name of Arhat does not cut off the Buddha-seed, Dharma-seed, Sangha-seed; such an Arhat can cut off all the afflictions and bonds of sentient beings; such an Arhat has inexhaustible wisdom, inexhaustible merit, and inexhaustible eloquence; such an Arhat is a companion of ordinary people, not a companion of sages; such a worldly Arhat, when seen by sentient beings, allows them to obtain the purity of the Dharma-eye.』

At that time, there was a deva (celestial being) who constantly followed the great virtuous Subhuti, but had not yet attained right concentration. Upon hearing such a description of the Arhat-ground, the deva's heart rejoiced, and they generated the unsurpassed, right, and true Bodhi-mind (mind of enlightenment). Having generated this mind, they prostrated with their five limbs on the ground and said to the great virtuous Subhuti: 『I now repent my faults and will no longer follow you, great virtuous one, in practice.』

At that time, the good man then asked the deva: 『Why do you now repent your faults to the great virtuous Subhuti?』

The deva replied: 『For twelve years, I have constantly followed the great virtuous Subhuti in practice, but I have never heard such a description of the Arhat-ground. Now that I have heard this description of the Arhat-ground, I have generated the unsurpassed, right, and true Bodhi-mind. I think to myself: 『Wherever I hear the exposition of such pure Arhat-Dharma, I will go there; if there is a gathering of Bodhisattvas, a place where the Bodhisattva-Dharma is expounded, I will go to that place.』』

At that time, the great virtuous Subhuti, hearing that the deva had generated such a mind, then exhorted them, saying: 『Deva! You have obtained great benefit, having generated the unsurpassed Bodhi-mind towards the profound Dharma of the Buddha. Deva! I am now troubled and hot』

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，於一切智法非其器故。當何所為？天女！若我未斷一切諸漏得心解脫，我亦當發無上道心。天女！汝常如是近善知識，恭敬讚歎右繞禮拜如是大善諸丈夫尊，亦能說于未曾聞法，聞是法已而不忘失。」

大德須菩提語天女言：「我今亦復向汝悔過，我本不知汝之意故，勸聲聞法。」

天女答言：「我為大德須菩提說於一眾生，不觀其根，不應勸于聲聞乘也。何以故？大德須菩提！求菩提道者，不願于聲聞乘也。大德須菩提！雖為飢渴之所逼切，終不食于雜毒之食。如是大德須菩提！求菩薩者愿不聞于聲聞乘也。」

爾時，是善男子語天女言：「無上正道甚難成就，若小莊嚴難得正覺。」

天女答言：「善男子！無上正道雖難成就，我如是行得不廢進。」

是善男子問天女言：「汝云何行？」

天女答言：「于諸眾生行平等心，解脫一切諸眾生故，堪任荷擔諸眾生故，成熟一切諸眾生故，令一切眾生解苦樂故。善男子！我行如是。」

善男子言：「天女！有取相者，於一切眾生無平等心；若為我結所繫縛者，不能解脫一切眾生；依止陰者，不能為於一切眾生作于荷擔；若有憶想諸善根者，不能成熟一切眾生；若有我相及他相者，不能解了眾生苦樂。」是時天女隨所教敕得

【現代漢語翻譯】 現代漢語譯本：對於一切智慧之法，他不是合適的容器。那該怎麼辦呢？天女（Devī，女神）！如果我沒有斷除一切煩惱，獲得心靈的解脫，我也應當發起無上菩提之心。天女（Devī，女神）！你應該經常這樣親近善知識，恭敬讚歎，右繞禮拜這樣的大善大丈夫，他們也能宣說未曾聽聞的佛法，聽聞這些佛法后而不忘失。」

大德須菩提（Subhūti，佛陀的弟子）對天女（Devī，女神）說：「我現在也向你懺悔，我原本不知道你的心意，勸你修習聲聞法。」

天女（Devī，女神）回答說：「我為大德須菩提（Subhūti，佛陀的弟子）說，對於一個眾生，不觀察他的根器，不應該勸他修習聲聞乘。為什麼呢？大德須菩提（Subhūti，佛陀的弟子）！追求菩提道的人，不願修習聲聞乘。大德須菩提（Subhūti，佛陀的弟子）！即使被飢渴所逼迫，最終也不會吃有毒的食物。像這樣，大德須菩提（Subhūti，佛陀的弟子）！追求菩薩道的人，不願聽聞聲聞乘。」

這時，那位善男子對天女（Devī，女神）說：「無上正道非常難以成就，如果只是小小的莊嚴，難以獲得正覺。」

天女（Devī，女神）回答說：「善男子！無上正道雖然難以成就，但我這樣修行，能夠不廢棄前進。」

那位善男子問天女（Devī，女神）說：「你如何修行？」

天女（Devī，女神）回答說：「對於一切眾生，行平等心，爲了解脫一切眾生，堪能荷擔一切眾生，成熟一切眾生，令一切眾生了解苦樂。善男子！我就是這樣修行的。」

善男子說：「天女（Devī，女神）！有執著于相的人，對於一切眾生沒有平等心；如果被我執的束縛所繫縛，不能解脫一切眾生；依賴五蘊的人，不能為一切眾生承擔重擔；如果憶念執著于善根，不能成熟一切眾生；如果有我相和他相，不能瞭解眾生的苦樂。」這時，天女（Devī，女神）隨順所教導的...

【English Translation】 English version: Because he is not a vessel for all-wisdom Dharma. What should be done? Devī (goddess)! If I had not severed all the outflows and attained liberation of mind, I too would generate the mind of unsurpassed Bodhi. Devī (goddess)! You should always be like this, approaching virtuous friends, respectfully praising, circumambulating and bowing to such great and virtuous noble ones, who can also speak of Dharma never before heard, and after hearing this Dharma, not forget it.

The venerable Subhūti (Buddha's disciple) said to the Devī (goddess): 'I now also repent to you, because I did not know your intention, and advised you to practice the Śrāvakayāna Dharma.'

The Devī (goddess) replied: 'I say to the venerable Subhūti (Buddha's disciple) that for a single being, without observing their faculties, one should not advise them to practice the Śrāvakayāna. Why? Venerable Subhūti (Buddha's disciple)! Those who seek the Bodhi path do not desire the Śrāvakayāna. Venerable Subhūti (Buddha's disciple)! Even if they are compelled by hunger and thirst, they will never eat food mixed with poison. Likewise, venerable Subhūti (Buddha's disciple)! Those who seek the Bodhisattva path do not wish to hear of the Śrāvakayāna.'

At that time, the virtuous man said to the Devī (goddess): 'The unsurpassed right path is very difficult to achieve; if it is only a small adornment, it is difficult to attain perfect enlightenment.'

The Devī (goddess) replied: 'Virtuous man! Although the unsurpassed right path is difficult to achieve, I, by practicing in this way, can avoid abandoning progress.'

The virtuous man asked the Devī (goddess): 'How do you practice?'

The Devī (goddess) replied: 'Towards all beings, I practice a mind of equality, for the sake of liberating all beings, being capable of bearing the burden of all beings, maturing all beings, and enabling all beings to understand suffering and happiness. Virtuous man! I practice in this way.'

The virtuous man said: 'Devī (goddess)! Those who grasp at appearances do not have a mind of equality towards all beings; if they are bound by the fetters of self, they cannot liberate all beings; those who rely on the skandhas cannot bear the burden for all beings; if they remember and cling to virtuous roots, they cannot mature all beings; if they have the perception of self and the perception of others, they cannot understand the suffering and happiness of beings.' At that time, the Devī (goddess), following the instructions...

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順法忍。

爾時，天女于中門外散種種華，以用供養是善男子。爾時，是善男子，現本女形衣服莊嚴，語大德須菩提：「大德小待，我持食來。」爾時，是女即入家中持百味食來，語大德須菩提：「大德須菩提！汝非離欲非不離欲，非離於瞋非不離瞋，非離於癡非不離癡，非離結使非不離結使，汝受此食。大德須菩提！汝不知苦、不斷于集、不證於滅、不修道者，受於此食。大德須菩提！汝若不修於四念處，不修四正勤，不修四如意足，不修五根，不修五力，不修七覺，不修八聖道，汝受此食。大德須菩提！汝不起身見得一道心。受於此食。

「大德須菩提！汝滅無明證明解脫，進于諸行，證於無為，不行於識，更無有生，得於解脫，不增長名色，過於三界，六入非入，知空解脫，不受于觸，修無相解脫，不見受故。證無愿解脫，無有愛故，知解于如取不動故，知于無生，知有非集，知生無生知老死無去，知十二緣無生無食，汝受此食。

「大德須菩提！汝不見佛不聞於法不親近僧，受於此食。大德！若知五逆等同法性，受於此食。大德！不此命終非余處生，受於此食。大德！若貪平等同無諍平等，若瞋平等同無諍平等，若癡平等同無諍平等，受於此食。大德！汝不過凡夫地，不成聖地，受於此食

【現代漢語翻譯】 現代漢語譯本：順法忍。

爾時，天女在中門外散下各種鮮花，用來供養這位善男子。當時，這位善男子顯現出原本的女子形貌，穿著華麗的衣服，對大德須菩提（Mahākāśyapa）說：『大德請稍等，我拿食物來。』當時，這位女子立即進入家中，拿出各種美味的食物，對大德須菩提（Mahākāśyapa）說：『大德須菩提（Mahākāśyapa）！你既非遠離慾望也非不遠離慾望，既非遠離嗔恨也非不遠離嗔恨，既非遠離愚癡也非不遠離愚癡，既非遠離煩惱也非不遠離煩惱，你接受這些食物吧。大德須菩提（Mahākāśyapa）！你如果不知苦，不斷集（苦之因），不證滅（苦之滅），不修道（滅苦之道），就接受這些食物吧。大德須菩提（Mahākāśyapa）！你如果不修習四念處，不修習四正勤，不修習四如意足，不修習五根，不修習五力，不修習七覺支，不修習八聖道，你就接受這些食物吧。大德須菩提（Mahākāśyapa）！你如果不生起身見，得到一心，就接受這些食物吧。

『大德須菩提（Mahākāśyapa）！你如果滅除無明，證明解脫，精進于諸行，證得無為，不行於識，不再有生死，得到解脫，不增長名色，超越三界，六入非入，了知空性解脫，不執著于觸，修習無相解脫，不見受的緣故；證得無愿解脫，沒有愛慾的緣故；了知解脫如如不動的緣故，了知無生，了知有非集，了知生無生，了知老死無去處，了知十二因緣無生無食，你就接受這些食物吧。

『大德須菩提（Mahākāśyapa）！你如果不見佛，不聞法，不親近僧，就接受這些食物吧。大德！如果知道五逆（殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血）等同法性，就接受這些食物吧。大德！如果不在此命終，不在其他地方出生，就接受這些食物吧。大德！如果貪慾平等同於無諍平等，如果嗔恨平等同於無諍平等，如果愚癡平等同於無諍平等，就接受這些食物吧。大德！如果你沒有超過凡夫地，沒有成就聖地，就接受這些食物吧。'

【English Translation】 English version: Enduring the Dharma.

At that time, the goddess scattered various flowers outside the central gate to make offerings to this virtuous man. Then, this virtuous man revealed his original female form, adorned with clothing and ornaments, and said to the venerable Subhuti (Mahākāśyapa): 'Venerable, please wait a moment, I will bring food.' Then, the woman immediately entered the house, brought food of a hundred flavors, and said to the venerable Subhuti (Mahākāśyapa): 'Venerable Subhuti (Mahākāśyapa)! You are neither detached from desire nor not detached from desire, neither detached from anger nor not detached from anger, neither detached from delusion nor not detached from delusion, neither detached from defilements nor not detached from defilements, accept this food. Venerable Subhuti (Mahākāśyapa)! If you do not know suffering, do not cut off accumulation (the cause of suffering), do not realize cessation (the cessation of suffering), and do not cultivate the path (the path to the cessation of suffering), then accept this food. Venerable Subhuti (Mahākāśyapa)! If you do not cultivate the Four Foundations of Mindfulness, do not cultivate the Four Right Exertions, do not cultivate the Four Bases of Power, do not cultivate the Five Roots, do not cultivate the Five Powers, do not cultivate the Seven Factors of Enlightenment, and do not cultivate the Noble Eightfold Path, then accept this food. Venerable Subhuti (Mahākāśyapa)! If you do not give rise to a sense of self and attain one-pointedness of mind, then accept this food.'

'Venerable Subhuti (Mahākāśyapa)! If you extinguish ignorance, prove liberation, advance in all actions, realize the unconditioned, do not act on consciousness, have no more birth, attain liberation, do not increase name and form, transcend the three realms, the six entrances are not entrances, know emptiness and liberation, do not cling to contact, cultivate signlessness liberation, because you do not see sensation; realize wishlessness liberation, because there is no craving; know liberation as suchness, because you take no action; know no-birth, know existence is not accumulation, know birth is no-birth, know old age and death have nowhere to go, know the twelve links of dependent origination are without birth and without nourishment, then accept this food.'

'Venerable Subhuti (Mahākāśyapa)! If you do not see the Buddha, do not hear the Dharma, and do not associate with the Sangha, then accept this food. Venerable! If you know the five rebellious acts (matricide, patricide, killing an Arhat, creating schism in the Sangha, shedding the blood of a Buddha) are equal to the nature of Dharma, then accept this food. Venerable! If you do not die here and are not born elsewhere, then accept this food. Venerable! If greed is equal to non-contention, if hatred is equal to non-contention, if delusion is equal to non-contention, then accept this food. Venerable! If you have not surpassed the stage of an ordinary person and have not attained the stage of a saint, then accept this food.'

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。大德！汝不從明入明，不墮生死亦不涅槃，又不實語亦不妄語，受於此食。大德！汝盡無盡，不分別無盡，于陰界入亦不動搖，思無所依又無諍訟，于諸眾生而無所礙，於一切法心無繫縛，受於此食。大德！汝所為出家不得是法，受於此食。大德！汝出家愿不是愿入涅槃，受於此食。若大德須菩提無諍，地獄亦無諍。

「大德須菩提！不取應供，受於此食。大德須菩提！若人于汝起應供想，是人誹謗于須菩提大德，汝非應供亦不畢施，不住應供。大德！若成此法，受於此食。」

爾時，大德須菩提于中門外，七過動身申于右手，語是女言：「姊！為我善說成就是法。」

時女嘆言：「善哉！善哉！大德須菩提！」即授與食。授與食已說如是言：「大德須菩提！如是應供平等受食，世所難遇，若憍慢故許是平等，清凈受供墮于地獄。」

爾時，天女問大德須菩提言：「大德須菩提！此女何緣說如是法，汝何不答？」

須菩提言：「天女！汝意云何？幻人能說是因非因耶？」

天女言：「不也！大德須菩提。」

須菩提言：「如是！如是！如汝所說，諸法如幻我何言答？天女！若諸眾生言說虛實，同我平等。何以故？是諸言說如幻平等說。」于如是受食法時，有百天子得法

【現代漢語翻譯】 現代漢語譯本： 『大德（偉大的修行者）！您不從光明進入光明，不墮入生死輪迴，也不進入涅槃寂靜，既不說真實語，也不說虛妄語，請接受這份食物。大德！您窮盡了有盡，又不分別無盡，對於陰、界、入這些現象也不動搖，思想上無所依賴，又沒有爭論訴訟，對於一切眾生沒有障礙，對於一切法心無繫縛，請接受這份食物。大德！您出家所追求的不是這些法，請接受這份食物。大德！您出家所發的愿不是愿入涅槃，請接受這份食物。如果大德須菩提（Subhuti）沒有爭論，地獄也就沒有爭論。』 『大德須菩提（Subhuti）！不執取應供的念頭，請接受這份食物。大德須菩提（Subhuti）！如果有人對您生起應供的念頭，這個人就是在誹謗須菩提（Subhuti）大德，您不是應供，也不完全是佈施者，不住于應供的念頭。大德！如果成就了這種法，請接受這份食物。』 當時，大德須菩提（Subhuti）在中門外，七次動身，伸出右手，對那位女子說：『姊妹！請為我好好說說成就這種法。』 當時，那位女子讚歎道：『善哉！善哉！大德須菩提（Subhuti）！』隨即把食物遞給他。遞給他食物后，說道：『大德須菩提（Subhuti）！像這樣應供平等地接受食物，世間很難遇到，如果因為驕慢的緣故而允許這種平等，清凈地接受供養就會墮入地獄。』 當時，天女問大德須菩提（Subhuti）說：『大德須菩提（Subhuti）！這位女子因為什麼緣故說這樣的法，您為什麼不回答？』 須菩提（Subhuti）說：『天女！您認為怎麼樣？幻化出來的人能說這是因，或者不是因嗎？』 天女說：『不能，大德須菩提（Subhuti）。』 須菩提（Subhuti）說：『是的！是的！正如您所說，諸法如幻，我有什麼可回答的呢？天女！如果一切眾生的言說虛實，都與我平等。為什麼呢？因為這些言說如幻，平等地說。』在這樣接受食物說法的時候，有一百位天子證得了法。

【English Translation】 English version: 『O Noble One! You do not enter brightness from brightness, you neither fall into birth and death nor enter Nirvana, you speak neither truthfully nor falsely, receive this food. O Noble One! You exhaust the exhaustible, without distinguishing the inexhaustible, you are unshaken by the skandhas (aggregates), realms, and entrances, your thought is without reliance and without contention, you are unhindered towards all beings, your mind is unfettered to all dharmas, receive this food. O Noble One! The Dharma you left home for is not this, receive this food. O Noble One! Your vow in leaving home is not the vow to enter Nirvana, receive this food. If the Noble Subhuti (Subhuti) is without contention, then hell is also without contention.』 『O Noble Subhuti (Subhuti)! Do not grasp at the idea of being worthy of offerings, receive this food. O Noble Subhuti (Subhuti)! If someone has the thought that you are worthy of offerings, that person is slandering the Noble Subhuti (Subhuti), you are not worthy of offerings, nor are you entirely a giver, you do not dwell in the idea of being worthy of offerings. O Noble One! If you accomplish this Dharma, receive this food.』 At that time, the Noble Subhuti (Subhuti), outside the middle gate, moved his body seven times, extended his right hand, and said to the woman: 『Sister! Please explain to me well how to accomplish this Dharma.』 At that time, the woman exclaimed: 『Excellent! Excellent! O Noble Subhuti (Subhuti)!』 Then she handed him the food. After handing him the food, she said: 『O Noble Subhuti (Subhuti)! To receive food equally in this way, worthy of offerings, is rare in the world. If, out of arrogance, one allows this equality, to receive offerings purely will lead to falling into hell.』 At that time, the goddess asked the Noble Subhuti (Subhuti): 『O Noble Subhuti (Subhuti)! For what reason does this woman speak such Dharma, and why do you not answer?』 Subhuti (Subhuti) said: 『O Goddess! What do you think? Can a person created by illusion speak of what is cause and what is not cause?』 The goddess said: 『No, O Noble Subhuti (Subhuti).』 Subhuti (Subhuti) said: 『So it is! So it is! Just as you say, all dharmas are like illusions, what can I answer? O Goddess! If the speech of all beings, whether true or false, is equal to me, why is that? Because these words are like illusions, spoken equally.』 At the time of receiving food and speaking the Dharma in this way, one hundred devas (heavenly beings) attained the Dharma.

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眼凈。

爾時是女向須菩提悔過，悔過已，語大德須菩提：「隨意善去，汝持此食往至佛所，我亦當往詣于佛所。」

爾時大德須菩提，持所乞食出王舍城，聞是法故心生歡喜不甘於食。時大德須菩提心念：「此食當施於誰，隨施食處令不失果？」

爾時有菩薩，名不污一切法，知大德須菩提心所思念，即詣大德須菩提所。到已，語大德須菩提言：「此食施我，不失果報。」

須菩提言：「善男子！汝安住戒耶？」

答言：「大德須菩提！不受諸法中無持戒破戒。大德須菩提！我殺、盜、淫、妄語、兩舌、粗語、綺語、貪、瞋、邪見。」

爾時，大德須菩提思其所說：「如此善男子所得言辯，我今當問所說因緣。」須菩提言：「善男子！何因緣故說如是語？」

爾時，不污一切法菩薩，向大德須菩提而說偈言：

「我道甚清凈，　　無上菩提道， 　百千億眾生，　　在於此道中。 　以此緣故說，　　我殺諸眾生， 　名為殺眾生，　　能凈是道者。 　菩提非天與，　　亦非釋梵與， 　無與自然得，　　以是緣我盜。 　大乘無與者，　　不依止下乘， 　我說是大乘，　　以是故我盜。 　知于邪淫故，　　智慧者求法， 　不用欲故欲，　　如是行邪行。

【現代漢語翻譯】 現代漢語譯本 眼凈（眼睛清凈）。

那時，那位女子向須菩提（Subhuti，佛陀的十大弟子之一，以解空第一著稱）懺悔過錯，懺悔完畢后，對尊者須菩提說：『請隨意前往吧，您拿著這些食物去佛陀那裡，我也將前往佛陀那裡。』

那時，尊者須菩提拿著乞討來的食物走出王舍城（Rajagrha，古印度摩揭陀國的都城），因為聽聞了剛才的佛法而心生歡喜，不忍心吃這些食物。當時，尊者須菩提心想：『這些食物應當施給誰，才能使施食之處不失果報呢？』

那時，有一位菩薩，名叫不污一切法（Anupalabdhi-sarva-dharma，意為不執著於一切法），知道尊者須菩提心中所思所想，便來到尊者須菩提處。到達后，對尊者須菩提說：『把這些食物施捨給我吧，不會失去果報的。』

須菩提問道：『善男子！你安住于戒律嗎？』

菩薩回答說：『尊者須菩提！在不受諸法之中，沒有持戒和破戒的分別。尊者須菩提！我說殺、盜、淫、妄語、兩舌、粗語、綺語、貪、嗔、邪見。』

當時，尊者須菩提思考他所說的話：『這位善男子能說出如此辯才，我今天要問問他所說這些話的因緣。』須菩提問道：『善男子！因為什麼因緣說這樣的話呢？』

那時，不污一切法菩薩，向尊者須菩提說了以下偈語：

『我所說的道非常清凈，是無上的菩提道（Bodhi-path，覺悟之道）， 成百上千億的眾生，都在這條道路之中。 因為這個緣故我說，我殺了諸多的眾生， 被稱為殺眾生，能清凈這條道路的人。 菩提不是天神給予的，也不是帝釋天（Indra，佛教的護法神）或梵天（Brahma，印度教的創造之神）給予的， 沒有誰能給予，而是自然獲得的，因為這個緣故我說我盜取。 大乘（Mahayana，佛教的一個主要流派）沒有給予者，不依賴於小乘（Hinayana，早期佛教的稱謂，有時帶有貶義）， 我說的是大乘，因為這個緣故我說我盜取。 因為知道邪淫的過患，有智慧的人才尋求佛法， 不是因為慾望而追求慾望，像這樣才是真正的邪淫。』

【English Translation】 English version Eye Cleansing.

At that time, the woman repented to Subhuti (Subhuti, one of the ten major disciples of the Buddha, known for his understanding of emptiness). After repenting, she said to the venerable Subhuti: 'Please go as you wish. Take this food to the Buddha, and I will also go to the Buddha.'

At that time, the venerable Subhuti, carrying the food he had begged for, left Rajagrha (Rajagrha, the capital of the ancient Indian kingdom of Magadha). Because he had heard the Dharma, he was filled with joy and could not bear to eat the food. At that time, the venerable Subhuti thought: 'To whom should I give this food so that the act of giving will not be without its reward?'

At that time, there was a Bodhisattva named Anupalabdhi-sarva-dharma (meaning non-attachment to all dharmas), who knew what the venerable Subhuti was thinking. He went to the venerable Subhuti and said: 'Give this food to me, and you will not lose the reward.'

Subhuti asked: 'Good man! Do you abide by the precepts?'

The Bodhisattva replied: 'Venerable Subhuti! In the non-acceptance of all dharmas, there is no distinction between upholding and breaking the precepts. Venerable Subhuti! I speak of killing, stealing, sexual misconduct, false speech, divisive speech, harsh speech, idle chatter, greed, hatred, and wrong views.'

At that time, the venerable Subhuti pondered what he had said: 'This good man can speak with such eloquence. Today, I will ask him about the cause and condition of what he has said.' Subhuti asked: 'Good man! For what reason do you speak such words?'

At that time, the Bodhisattva Anupalabdhi-sarva-dharma spoke the following verse to the venerable Subhuti:

'The path I speak of is very pure, it is the unsurpassed Bodhi-path (Bodhi-path, the path to enlightenment), Hundreds of billions of beings are on this path. For this reason, I say that I kill all beings, Those who are called killers of beings can purify this path. Bodhi is not given by gods, nor is it given by Indra (Indra, a protector deity in Buddhism) or Brahma (Brahma, the creator god in Hinduism), No one can give it, it is obtained naturally, for this reason I say I steal. The Mahayana (Mahayana, a major branch of Buddhism) has no giver, it does not rely on the Hinayana (Hinayana, an early term for Buddhism, sometimes used pejoratively), I speak of the Mahayana, for this reason I say I steal. Because of knowing the faults of sexual misconduct, wise people seek the Dharma, Not seeking desire for the sake of desire, like this is true sexual misconduct.'

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如所有假名，　　為渴仰者說， 　一切諸妄語，　　以是故妄語。 　若有諸眾生，　　依止於下乘， 　破壞如是等，　　勸發於大乘。 　如是兩舌者，　　破壞諸外道， 　墮非道眾生，　　安止平坦地。 　若能呵責者，　　是無有愛語， 　說于粗惡語，　　降伏一切魔。 　說于粗惡語，　　心亦無瞋恚， 　健者見方便，　　教化眾生故。 　知說何因緣，　　隨因緣而說， 　是名為綺語，　　知億數眾生。 　或說于真實，　　或知于妄語， 　以是故綺語，　　演說于正法。 　若一切眾生，　　咸受人天樂， 　復求于出過，　　求望一眾生， 　若喜樂相應，　　調世者利益， 　智慧者施與，　　一切眾生樂。 　所演說貪者，　　所貪者如是， 　常作如是愿，　　諸眾生作佛。 　正法欲滅時，　　勇健者攝持， 　舍失於身命，　　不捨佛正法。 　無所畏示現，　　諸眾生諍訟， 　及一切外道，　　攝持正法故。 　若攝取一劫，　　若攝一億劫， 　不捨正法故，　　然後不妄語。 　勇健者取見，　　一切有為邪， 　亦知于邪見，　　進入于正見。 　有如是法者，　　是安住持戒， 　住于無住者，　　慧者覺菩提。」

爾時，大德須菩提以所乞食施善男子

【現代漢語翻譯】 現代漢語譯本 『如所有假名（假立的名字），為渴仰者說，一切諸妄語，以是故妄語。』意思是說，爲了引導那些渴望真理的人，即使是虛假的言語，也是爲了最終的真理。 『若有諸眾生，依止於下乘（聲聞、緣覺），破壞如是等，勸發於大乘（菩薩乘）。』意思是說，如果有些眾生安於小乘，菩薩會用各種方法引導他們，讓他們發心走向大乘。 『如是兩舌者，破壞諸外道，墮非道眾生，安止平坦地。』意思是說，菩薩用善巧方便破除外道的邪見，使誤入歧途的眾生能夠安住在正道上。 『若能呵責者，是無有愛語，說于粗惡語，降伏一切魔。』意思是說，有時爲了降伏內心的煩惱和外在的魔障，菩薩會使用嚴厲的言語。 『說于粗惡語，心亦無瞋恚，健者見方便，教化眾生故。』意思是說，即使說了嚴厲的話，菩薩心中也沒有嗔恨，這是爲了教化眾生的方便之法。 『知說何因緣，隨因緣而說，是名為綺語，知億數眾生。』意思是說，菩薩了解說話的因緣，根據不同的情況而說，這才是真正的善巧方便，能夠利益無數眾生。 『或說于真實，或知于妄語，以是故綺語，演說于正法。』意思是說，菩薩有時說真實語，有時也知道權巧方便，都是爲了演說正法。 『若一切眾生，咸受人天樂，復求于出過，求望一眾生，若喜樂相應，調世者利益，智慧者施與，一切眾生樂。』意思是說，即使一切眾生都享受人天福報，菩薩仍然希望他們能夠超越這些，追求更高的解脫，並以智慧給予一切眾生真正的快樂。 『所演說貪者，所貪者如是，常作如是愿，諸眾生作佛。』意思是說，菩薩所貪求的是讓一切眾生都能夠成佛。 『正法欲滅時，勇健者攝持，舍失於身命，不捨佛正法。』意思是說，當正法衰微時，勇敢的人會挺身而出，即使犧牲生命，也要守護佛法。 『無所畏示現，諸眾生諍訟，及一切外道，攝持正法故。』意思是說，菩薩無所畏懼地示現，是爲了在眾生的爭論和外道的挑戰中，維護正法。 『若攝取一劫，若攝一億劫，不捨正法故，然後不妄語。』意思是說，即使經歷漫長的時間，菩薩也不會捨棄正法，因此不會說虛妄之語。 『勇健者取見，一切有為邪，亦知于邪見，進入于正見。』意思是說，勇敢的人能夠看清一切有為法的虛妄，也能認識到邪見的錯誤，從而進入正見。 『有如是法者，是安住持戒，住于無住者，慧者覺菩提。』意思是說，具有以上這些品質的人，才能真正安住于持戒，最終覺悟菩提。 『爾時，大德須菩提（Subhuti）以所乞食施善男子』

【English Translation】 English version 『As all false names are spoken to those who thirst, all lies are therefore lies.』 This means that in order to guide those who yearn for the truth, even false words are for the sake of the ultimate truth. 『If there are beings who rely on the Lower Vehicle (Śrāvakayāna, Pratyekabuddhayāna), destroying such and encouraging the Great Vehicle (Mahāyāna).』 This means that if there are beings who are content with the Lower Vehicle, Bodhisattvas will use various methods to guide them and encourage them to aspire to the Great Vehicle. 『Such double-tongued ones destroy the heretics, causing beings who have fallen into the wrong path to dwell on level ground.』 This means that Bodhisattvas use skillful means to destroy the wrong views of heretics, so that beings who have gone astray can dwell on the right path. 『If one can rebuke, there is no loving speech, speaking harsh words to subdue all demons.』 This means that sometimes, in order to subdue inner afflictions and external demonic obstacles, Bodhisattvas will use harsh words. 『Speaking harsh words, the mind is also without anger; the strong see the expedient, for the sake of teaching beings.』 This means that even if harsh words are spoken, there is no anger in the Bodhisattva's mind; this is an expedient means for teaching beings. 『Knowing for what reason to speak, speaking according to the reason, this is called embellished speech, knowing hundreds of millions of beings.』 This means that Bodhisattvas understand the reasons for speaking and speak according to different situations; this is true skillful means, which can benefit countless beings. 『Sometimes speaking the truth, sometimes knowing falsehood, therefore embellished speech expounds the Dharma.』 This means that Bodhisattvas sometimes speak truthfully and sometimes know how to use expedient means, all for the sake of expounding the Dharma. 『If all beings receive the joys of humans and gods, and again seek to transcend, seeking and hoping for one being, if joy and happiness correspond, those who tame the world benefit, the wise give joy to all beings.』 This means that even if all beings enjoy the blessings of humans and gods, Bodhisattvas still hope that they can transcend these and pursue higher liberation, and give true happiness to all beings with wisdom. 『What is spoken of as greed, what is greed for is such, always making such a vow that all beings become Buddhas.』 This means that what Bodhisattvas crave is that all beings can become Buddhas. 『When the Dharma is about to perish, the brave ones uphold it, sacrificing their lives and not abandoning the Buddha's Dharma.』 This means that when the Dharma declines, brave people will stand up and, even at the cost of their lives, protect the Dharma. 『Showing no fear, when beings quarrel and all heretics challenge, they uphold the Dharma.』 This means that Bodhisattvas fearlessly manifest themselves in order to maintain the Dharma in the midst of beings' disputes and heretics' challenges. 『If taking up one kalpa (aeon), if taking up one hundred million kalpas, not abandoning the Dharma, then not lying.』 This means that even if it takes a long time, Bodhisattvas will not abandon the Dharma, and therefore will not speak false words. 『The brave ones take the view that all conditioned things are evil, and also know the wrong view, entering into the right view.』 This means that brave people can see through the illusion of all conditioned dharmas and recognize the errors of wrong views, thereby entering into right view. 『Those who have such dharmas dwell in upholding the precepts; those who dwell in non-dwelling, the wise awaken to Bodhi (enlightenment).』 This means that those who have the above qualities can truly abide in upholding the precepts and ultimately awaken to Bodhi. 『At that time, the great virtuous Subhuti (Subhuti) offered the food he had begged to a good man.』

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，說如是言：「是善丈夫，應受信施不失果報。」

大德須菩提此日不食，過於晡時，從三昧起往詣佛所。到已，頂禮佛足，先所聞法具向佛說。

佛告須菩提：「汝今知是菩薩名不？」

須菩提言：「不知。世尊！」

佛言：「須菩提！是菩薩名轉女身菩薩摩訶薩，以樂莊嚴方便教化眾生。如摩伽陀國，十佉盧為一佉利，千佉利為一車，凡有如是千車芥子，有人能數得其邊際，不能數知此轉女身菩薩摩訶薩，以樂莊嚴方便於娑婆世界所化眾生，令諸人天發於無上正真道心者。」

爾時，是女與五百女人圍繞侍從，出王舍城向耆阇崛山往詣佛所。爾時世尊遙見是女，語大德須菩提須菩提：「汝今見是五百女來不？」

須菩提言：「已見，世尊！」

佛言：「此諸女等，是轉女身菩薩摩訶薩，以樂莊嚴方便之所成熟，皆已安住無上正真道心。」

爾時，是女與五百女圍繞侍從，到佛所已，頂禮佛足，卻住一面；五百女人亦頂禮佛足，卻住一面。

爾時，大德須菩提往詣女所，合掌恭敬。爾時，大德舍利弗語大德須菩提：「汝今得於非聖法耶？汝今住于非聖戒耶？恭敬女人。」

爾時是女語大德舍利弗：「大德！汝今知世聖非聖耶？若不能說，當默然住。

【現代漢語翻譯】 現代漢語譯本：這樣說道：『這位善男子，應當接受供養，不會失去果報。』

大德須菩提（Subhuti，佛陀的弟子）這天沒有吃飯，過了午後，從禪定中起身前往佛陀的住所。到達后，頂禮佛足，將先前聽聞的佛法全部向佛陀稟告。

佛陀告訴須菩提：『你現在知道這位菩薩（Bodhisattva，指以證得無上智慧為目標的人）的名字嗎？』

須菩提說：『不知道。世尊（Bhagavan，佛陀的稱號）！』

佛陀說：『須菩提！這位菩薩名叫轉女身菩薩摩訶薩（Zhuannvshen Bodhisattva Mahasattva，轉變女身的偉大菩薩），以快樂莊嚴的方便法門教化眾生。比如摩伽陀國（Magadha，古印度十六大國之一），十佉盧（kharlu，古代的容量單位）為一佉利（kharli，古代的容量單位），一千佉利為一車，假設有這樣一千車的芥菜籽，有人能夠數清它們的邊際，卻不能數清這位轉女身菩薩摩訶薩，以快樂莊嚴的方便法門在娑婆世界（Saha World，我們所居住的這個世界）所教化的眾生，使這些人天眾生髮起無上正真道心的人數。』

當時，這位女子與五百名女子圍繞侍從，走出王舍城（Rajagrha，古印度摩揭陀國的首都）前往耆阇崛山（Grdhrakuta Mountain，又名靈鷲山，佛陀常在此說法）去拜見佛陀。當時世尊遠遠地看見這位女子，告訴大德須菩提：『須菩提，你現在看見這五百名女子來了嗎？』

須菩提說：『已經看見了，世尊！』

佛陀說：『這些女子等，都是轉女身菩薩摩訶薩以快樂莊嚴的方便法門所成熟的，都已經安住在無上正真道心。』

當時，這位女子與五百名女子圍繞侍從，到達佛陀的住所后，頂禮佛足，退到一旁站立；五百名女子也頂禮佛足，退到一旁站立。

當時，大德須菩提前往女子所在之處，合掌恭敬。當時，大德舍利弗（Sariputra，佛陀的十大弟子之一）對大德須菩提說：『你現在得到了非聖法嗎？你現在安住在非聖戒嗎？竟然恭敬女人。』

當時這位女子對大德舍利弗說：『大德！你現在知道什麼是聖，什麼是非聖嗎？如果不能說，就應當保持沉默。』

【English Translation】 English version: Saying such words: 'This good man should receive offerings and will not lose the rewards.'

The Venerable Subhuti (Subhuti, Buddha's disciple) did not eat on this day, and after noon, he arose from Samadhi (Samadhi, meditative consciousness) and went to the Buddha's abode. Having arrived, he prostrated at the Buddha's feet and recounted all the Dharma (Dharma, the teachings of the Buddha) he had previously heard to the Buddha.

The Buddha said to Subhuti: 'Do you now know the name of this Bodhisattva (Bodhisattva, one who seeks enlightenment)?'

Subhuti said: 'I do not know, World Honored One (Bhagavan, title of the Buddha)!'

The Buddha said: 'Subhuti! This Bodhisattva is named Turning Female Body Bodhisattva Mahasattva (Zhuannvshen Bodhisattva Mahasattva, Great Bodhisattva who transforms the female body), who teaches and transforms sentient beings with the expedient means of joyful adornment. For example, in the country of Magadha (Magadha, one of the sixteen ancient Indian kingdoms), ten kharlus (kharlu, ancient unit of measurement) make one kharli (kharli, ancient unit of measurement), and one thousand kharlis make one cart. If there were one thousand carts of mustard seeds like this, and someone could count their boundaries, they could not count the sentient beings in the Saha World (Saha World, the world we live in) transformed by this Turning Female Body Bodhisattva Mahasattva with the expedient means of joyful adornment, causing these humans and devas (devas, gods or deities) to generate the unsurpassed, true, and correct mind of enlightenment.'

At that time, this woman, surrounded and attended by five hundred women, left Rajagrha (Rajagrha, capital of the ancient Indian kingdom of Magadha) and went to Grdhrakuta Mountain (Grdhrakuta Mountain, also known as Vulture Peak Mountain, where the Buddha often taught) to visit the Buddha. At that time, the World Honored One saw this woman from afar and said to the Venerable Subhuti: 'Subhuti, do you now see these five hundred women coming?'

Subhuti said: 'I have already seen them, World Honored One!'

The Buddha said: 'These women and others are all matured by the Turning Female Body Bodhisattva Mahasattva with the expedient means of joyful adornment, and they have all settled in the unsurpassed, true, and correct mind of enlightenment.'

At that time, this woman, surrounded and attended by five hundred women, arrived at the Buddha's abode, prostrated at the Buddha's feet, and stood to one side; the five hundred women also prostrated at the Buddha's feet and stood to one side.

At that time, the Venerable Subhuti went to where the woman was and respectfully joined his palms. At that time, the Venerable Sariputra (Sariputra, one of the Buddha's ten great disciples) said to the Venerable Subhuti: 'Have you now attained non-holy Dharma? Are you now abiding in non-holy precepts? Showing respect to a woman.'

At that time, this woman said to the Venerable Sariputra: 'Venerable One! Do you now know what is holy and what is non-holy? If you cannot say, then you should remain silent.'

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」

舍利弗言：「姊！汝能知聖及非聖耶！」

女言：「大德舍利弗！我能知之。」

舍利弗言：「姊！云何知也？」

女言：「大德！若不斷聖種，是名為聖。若不斷佛種法種僧種，是名為聖。若行悲心欲令一切非聖解脫，是名為聖。大德舍利弗！寧為女人種種瓔珞而自嚴飾，著瞻卜花鬘受五欲樂，不離無上正真道心增長於聖，勝阿羅漢修八解脫寂靜諸漏。大德舍利弗！我今說喻，以琉璃碗盛水精珠，以無價寶置糞穢中。舍利弗！汝意云何？」

舍利弗言：「姊！寧無價寶置糞穢中，非琉璃碗盛水精珠。」

「如是，大德舍利弗！若有女人住于無上正真道心，出過諸聖，非阿羅漢修八解脫住于寂靜斷諸漏勝。」

大德舍利弗言：「姊！汝向大乘耶？」

女言：「是大乘體無向無還。」

舍利弗言：「姊！若是大乘無向無還向，大乘者為何所趣？」

女言：「大德舍利弗！是向大乘，即是趣向無明無盡，乃至向于老死無盡。何以故？大德舍利弗！無明不可盡，乃至老死亦不可盡，無盡即是無生法性，若生是盡則無生無盡。大德舍利弗！緣合生法是法無諍。」

爾時，大德舍利弗白佛言：「世尊！誰能選擇人？世尊！而此女人以是瓔珞而自莊嚴得

【現代漢語翻譯】 現代漢語譯本 舍利弗問：『姊妹，您能分辨聖人與非聖人嗎？』 女子答：『尊敬的舍利弗，我能分辨。』 舍利弗問：『姊妹，您是如何分辨的呢？』 女子答：『尊敬的舍利弗，如果不斷絕聖種，就稱為聖人。如果不斷絕佛種（Buddha-gotra，成佛的種子）、法種（Dharma-gotra，佛法的種子）、僧種（Sangha-gotra，僧團的種子），就稱為聖人。如果行持悲心，想要讓一切非聖人解脫，就稱為聖人。尊敬的舍利弗，寧可女人佩戴各種瓔珞（各種裝飾品）來莊嚴自己，戴著瞻卜花鬘（Champaka garland，一種香花製成的花環），享受五欲之樂（pañca kāmaguṇā，色、聲、香、味、觸五種感官享受），但不離開無上正真道心（anuttarā-samyak-saṃbodhi-citta，追求無上正等正覺的心），增長聖性，也勝過阿羅漢（Arhat，斷盡煩惱，證得解脫的聖者）修習八解脫（aṣṭa vimokṣa，八種禪定解脫法門），處於寂靜狀態，斷盡諸漏（āsava，煩惱）。尊敬的舍利弗，我現在打個比方，用琉璃碗盛放水精珠，用無價之寶放置在糞穢之中。舍利弗，您認為哪個更好？』 舍利弗回答：『姊妹，寧可將無價之寶放置在糞穢之中，也不要用琉璃碗盛放水精珠。』 『正是如此，尊敬的舍利弗！如果有個女人安住于無上正真道心，就勝過諸聖，勝過阿羅漢修習八解脫，安住于寂靜，斷盡諸漏。』 尊敬的舍利弗問：『姊妹，您趨向大乘（Mahāyāna，廣度眾生的佛教流派）嗎？』 女子答：『這就是大乘的本體，無所謂趨向或不趨向。』 舍利弗問：『姊妹，如果大乘無所謂趨向或不趨向，那麼趨向大乘的人又趨向何處呢？』 女子答：『尊敬的舍利弗，趨向大乘，就是趨向無明（avidyā，對事物真相的迷惑）無盡，乃至趨向老死（jarā-maraṇa，衰老和死亡）無盡。為什麼呢？尊敬的舍利弗，無明不可窮盡，乃至老死也不可窮盡，無盡就是無生法性（anutpāda-dharma-kṣānti，不生不滅的真如自性），如果生是盡頭，就沒有生也沒有盡頭。尊敬的舍利弗，因緣和合而生的法，這種法是無諍的。』 當時，尊敬的舍利弗對佛說：『世尊（Bhagavan，佛的尊稱）！誰能選擇人呢？世尊！而這位女子用瓔珞來莊嚴自己，得到…』

【English Translation】 English version Shariputra (Śāriputra, one of the Buddha's chief disciples) said, 'Sister, can you discern the holy and the unholy?' The woman replied, 'Venerable Shariputra, I can discern them.' Shariputra said, 'Sister, how do you discern them?' The woman replied, 'Venerable Sir, if one does not cut off the lineage of the holy, that is called holy. If one does not cut off the Buddha-gotra (Buddha-gotra, the seed of becoming a Buddha), the Dharma-gotra (Dharma-gotra, the seed of the Dharma), the Sangha-gotra (Sangha-gotra, the seed of the Sangha), that is called holy. If one practices compassion, desiring to liberate all the unholy, that is called holy. Venerable Shariputra, it is better for a woman to adorn herself with various ornaments (various decorations), wear a Champaka garland (Champaka garland, a garland made of fragrant flowers), enjoy the pleasures of the five desires (pañca kāmaguṇā, the five sense pleasures of sight, sound, smell, taste, and touch), but not depart from the unsurpassed, right, and true mind (anuttarā-samyak-saṃbodhi-citta, the mind of seeking unsurpassed perfect enlightenment), increasing in holiness, than for an Arhat (Arhat, a liberated being who has extinguished all defilements) to cultivate the eight liberations (aṣṭa vimokṣa, eight meditative liberations), dwelling in tranquility, extinguishing all outflows (āsava, defilements). Venerable Shariputra, I will now give an analogy: using a crystal bowl to hold water-crystal beads, and placing a priceless treasure in filth. Shariputra, what do you think?' Shariputra replied, 'Sister, it is better to place a priceless treasure in filth than to use a crystal bowl to hold water-crystal beads.' 'Just so, Venerable Shariputra! If a woman dwells in the unsurpassed, right, and true mind, she surpasses all the holy ones, surpassing an Arhat who cultivates the eight liberations, dwells in tranquility, and extinguishes all outflows.' Venerable Shariputra said, 'Sister, do you aspire to the Mahayana (Mahāyāna, the Great Vehicle of Buddhism)?' The woman replied, 'This is the very essence of the Mahayana; there is no such thing as aspiring or not aspiring.' Shariputra said, 'Sister, if the Mahayana is without aspiration or non-aspiration, then where do those who aspire to the Mahayana go?' The woman replied, 'Venerable Shariputra, aspiring to the Mahayana is aspiring to the endlessness of ignorance (avidyā, delusion about the true nature of reality), and even to the endlessness of old age and death (jarā-maraṇa, aging and death). Why? Venerable Shariputra, ignorance cannot be exhausted, and even old age and death cannot be exhausted. Exhaustion-less is the nature of non-arising (anutpāda-dharma-kṣānti, the nature of reality that is unborn and undying); if birth is the end, then there is neither birth nor end. Venerable Shariputra, dharmas that arise from the union of conditions are without strife.' At that time, the Venerable Shariputra said to the Buddha (Bhagavan, the Blessed One), 'World Honored One (Bhagavan, the Blessed One)! Who can choose people? World Honored One! And this woman, adorning herself with ornaments, obtains...'

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成是辯。」

女言：「大德舍利弗！此辯非是瓔珞莊嚴。」

舍利弗言：「姊！是誰辯耶？」

女言：「大德舍利弗！菩薩莊嚴八種瓔珞，若莊嚴已，得於菩薩無礙之辯。何等八？不失菩提心瓔珞莊嚴，住于究竟大悲之心瓔珞莊嚴，一切眾生無有礙心瓔珞莊嚴，進求多聞無有厭足瓔珞莊嚴，善能觀察如所聞法瓔珞莊嚴，化諸眾生亦不見於一切諸法瓔珞莊嚴，善知方便分別甚深緣合生法，善知一切眾生諸根瓔珞莊嚴，諸佛受持善知方便瓔珞莊嚴。大德舍利弗！是名八種瓔珞莊嚴，若有菩薩以是瓔珞自莊嚴已得無礙辯。」

爾時，大德舍利弗白佛言：「世尊！而是女者於何命終而來生此？」

爾時是女于舍利弗前化一女身，如己無異。是女即語大德舍利弗言：「汝問是女於何命終來生此間？」

舍利弗言：「姊！此女是化，化無生死。」

女言：「大德舍利弗！如是！如是！如汝所說，如來、正覺一切諸法皆如化相，若有知是一切諸法如化相者無有生死。」

爾時，佛告舍利弗：「是菩薩摩訶薩名轉女身，從阿閦佛土來至於此，化眾生故。舍利弗！是轉女身菩薩摩訶薩，此娑婆界成熟無量無邊眾生，住于無上正真之道。」

爾時，轉女身菩薩以是色身五體投地，

【現代漢語翻譯】 女答道：『成就就是辯才。』

女子說：『大德舍利弗（Śāriputra，佛陀十大弟子之一，以智慧著稱）！這種辯才並非是靠瓔珞（一種裝飾品）來莊嚴的。』

舍利弗（Śāriputra）說：『姊妹！那麼是誰的辯才呢？』

女子說：『大德舍利弗（Śāriputra）！菩薩（Bodhisattva，為救度眾生而發願成佛的人）用八種瓔珞來莊嚴自己，如果莊嚴完畢，就能得到菩薩（Bodhisattva）無礙的辯才。是哪八種呢？不失去菩提心（bodhicitta，覺悟之心）的瓔珞莊嚴，安住于究竟大悲之心的瓔珞莊嚴，對一切眾生沒有障礙之心的瓔珞莊嚴，不斷追求多聞而沒有厭倦的瓔珞莊嚴，善於觀察所聽聞的佛法的瓔珞莊嚴，教化眾生也不執著於一切諸法的瓔珞莊嚴，善於瞭解方便法門，分別甚深緣起法，善於瞭解一切眾生諸根的瓔珞莊嚴，諸佛（Buddha，覺悟者）所受持的善巧方便的瓔珞莊嚴。大德舍利弗（Śāriputra）！這叫做八種瓔珞莊嚴，如果有菩薩（Bodhisattva）用這些瓔珞來莊嚴自己，就能得到無礙的辯才。』

當時，大德舍利弗（Śāriputra）問佛（Buddha）說：『世尊（Bhagavan，佛的尊稱）！這個女子從哪裡去世後來到這裡？』

當時，這個女子在舍利弗（Śāriputra）面前化現出一個女身，和自己沒有區別。這個女子就對大德舍利弗（Śāriputra）說：『你問這個女子從哪裡去世後來到這裡？』

舍利弗（Śāriputra）說：『姊妹！這個女子是化現出來的，化現之物沒有生死。』

女子說：『大德舍利弗（Śāriputra）！是的！是的！正如你所說，如來（Tathāgata，佛的稱號之一）、正覺（Sammasambuddha，完全覺悟者）所說的一切諸法都如幻化之相，如果有人知道一切諸法都如幻化之相，就沒有生死。』

當時，佛（Buddha）告訴舍利弗（Śāriputra）說：『這位菩薩摩訶薩（Bodhisattva-mahāsattva，偉大的菩薩）名叫轉女身，從阿閦佛（Akshobhya Buddha，不動佛）的佛土來到這裡，爲了教化眾生。舍利弗（Śāriputra）！這位轉女身菩薩摩訶薩（Bodhisattva-mahāsattva）在這個娑婆世界（Sahā world，我們所居住的這個世界）成熟了無量無邊的眾生，安住在無上正真之道上。』

當時，轉女身菩薩（Bodhisattva）用這個色身五體投地，

【English Translation】 The woman replied, 'Accomplishment is eloquence.'

The woman said, 'Great Śāriputra (one of the Buddha's ten principal disciples, known for his wisdom)! This eloquence is not adorned with necklaces (a type of ornament).'

Śāriputra (one of the Buddha's ten principal disciples, known for his wisdom) said, 'Sister! Whose eloquence is it then?'

The woman said, 'Great Śāriputra (one of the Buddha's ten principal disciples, known for his wisdom)! A Bodhisattva (a being who is on the path to Buddhahood) adorns themselves with eight kinds of necklaces. If they are adorned, they will obtain the unobstructed eloquence of a Bodhisattva (a being who is on the path to Buddhahood). What are the eight? The adornment of the necklace of not losing the Bodhicitta (the mind of enlightenment), the adornment of the necklace of abiding in the ultimate great compassion, the adornment of the necklace of having no obstructing mind towards all beings, the adornment of the necklace of diligently seeking much learning without weariness, the adornment of the necklace of skillfully observing the Dharma (teachings) as it is heard, the adornment of the necklace of transforming beings without seeing any dharmas (phenomena), the adornment of the necklace of skillfully knowing expedient means and distinguishing the profound dependent origination, the adornment of the necklace of skillfully knowing the faculties of all beings, the adornment of the necklace of the skillful means upheld by all Buddhas (enlightened beings). Great Śāriputra (one of the Buddha's ten principal disciples, known for his wisdom)! These are called the eight adornments of necklaces. If a Bodhisattva (a being who is on the path to Buddhahood) adorns themselves with these necklaces, they will obtain unobstructed eloquence.'

At that time, the great Śāriputra (one of the Buddha's ten principal disciples, known for his wisdom) said to the Buddha (enlightened one), 'Bhagavan (Blessed One, an epithet for the Buddha)! Where did this woman die and come to be born here?'

At that time, the woman transformed a female body in front of Śāriputra (one of the Buddha's ten principal disciples, known for his wisdom), which was no different from herself. The woman then said to the great Śāriputra (one of the Buddha's ten principal disciples, known for his wisdom), 'You ask where this woman died and came to be born here?'

Śāriputra (one of the Buddha's ten principal disciples, known for his wisdom) said, 'Sister! This woman is a transformation, and a transformation has no birth or death.'

The woman said, 'Great Śāriputra (one of the Buddha's ten principal disciples, known for his wisdom)! So it is! So it is! Just as you say, the Tathāgata (one of the titles of the Buddha), the Sammasambuddha (Perfectly Enlightened One), all dharmas (phenomena) are like illusions. If someone knows that all dharmas (phenomena) are like illusions, there is no birth or death.'

At that time, the Buddha (enlightened one) told Śāriputra (one of the Buddha's ten principal disciples, known for his wisdom), 'This Bodhisattva-mahāsattva (great Bodhisattva) is named Turning Female Body, and she came here from the Buddha-field of Akshobhya Buddha (Immovable Buddha) in order to transform beings. Śāriputra (one of the Buddha's ten principal disciples, known for his wisdom)! This Turning Female Body Bodhisattva-mahāsattva (great Bodhisattva) has matured countless beings in this Sahā world (the world we live in), and she abides in the unsurpassed, true, and correct path.'

At that time, the Turning Female Body Bodhisattva (a being who is on the path to Buddhahood) prostrated with her five limbs to the ground with this physical body,

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說如是言：「世尊！若不說我無上道記，及轉女身成男子身，我今不起于佛足前。」五百女人，亦五體投地，發此誓願：「世尊！我等今者于佛足前，亦皆不起。亦當說我無上道記。」

爾時世尊即便微笑，佛、世尊法，若微笑時，如來口出無量種種妙色光明，青黃赤白紫頗梨色，出已普照無量無邊諸佛世界，上至梵世闇蔽日月，還繞佛三匝入如來頂。

爾時大德阿難，以佛力故即從坐起，偏袒右肩右膝著地，向佛合掌，白佛言：「世尊！諸佛微笑非無因緣，今何緣笑？」

佛言：「阿難！汝今見是轉女身菩薩及五百女五體投地禮我足不？」

「見已。世尊！」

佛言：「阿難！此轉女身菩薩摩訶薩，過無數劫，當成無上正真之道，號曰功德光王如來，出現於世，得佛道已。是五百女作菩薩眾，得陀羅尼，得無礙辯，亦得如此轉女身菩薩所說八種瓔珞莊嚴。爾時是功德光王佛，為是五百菩薩說無上道記。阿難！功德光王佛土豐饒，安隱快樂甚可愛樂，人天眾多故，彼土眾生所受用物如兜率天。阿難！爾時佛剎無女人名。何以故？一切眾生皆悉化生於蓮華藏，加趺而坐修凈梵行，以如上瓔珞而自莊嚴。」

是時轉女身菩薩及五百女聞佛說記，歡喜踴躍受持快樂，上升虛空高七多羅

【現代漢語翻譯】 說如是言：『世尊！（Bhagavan，意為『世尊』）若不說我無上道記，及轉女身成男子身，我今不起于佛足前。』五百女人，亦五體投地，發此誓願：『世尊！我等今者于佛足前，亦皆不起。亦當說我無上道記。』

爾時世尊即便微笑，佛、世尊法，若微笑時，如來（Tathagata，意為『如來』）口出無量種種妙色光明，青黃赤白紫頗梨色，出已普照無量無邊諸佛世界，上至梵世闇蔽日月，還繞佛三匝入如來頂。

爾時大德阿難（Ananda，意為『阿難』），以佛力故即從坐起，偏袒右肩右膝著地，向佛合掌，白佛言：『世尊！諸佛微笑非無因緣，今何緣笑？』

佛言：『阿難！汝今見是轉女身菩薩（Bodhisattva，意為『菩薩』）及五百女五體投地禮我足不？』

『見已。世尊！』

佛言：『阿難！此轉女身菩薩摩訶薩（Mahasattva，意為『大菩薩』），過無數劫，當成無上正真之道，號曰功德光王如來，出現於世，得佛道已。是五百女作菩薩眾，得陀羅尼（Dharani，意為『總持』），得無礙辯，亦得如此轉女身菩薩所說八種瓔珞莊嚴。爾時是功德光王佛，為是五百菩薩說無上道記。阿難！功德光王佛土豐饒，安隱快樂甚可愛樂，人天眾多故，彼土眾生所受用物如兜率天（Tushita Heaven）。阿難！爾時佛剎無女人名。何以故？一切眾生皆悉化生於蓮華藏，加趺而坐修凈梵行，以如上瓔珞而自莊嚴。』

是時轉女身菩薩及五百女聞佛說記，歡喜踴躍受持快樂，上升虛空高七多羅（tala）。

【English Translation】 They spoke thus: 『Bhagavan (世尊)! If you do not predict my attainment of the unsurpassed path and the transformation of my female body into a male body, I will not rise from before the Buddha』s feet.』 The five hundred women also prostrated themselves, making this vow: 『Bhagavan! We will also not rise from before the Buddha』s feet until you predict our attainment of the unsurpassed path.』

At that time, the Bhagavan smiled. According to the Dharma (法) of the Buddhas and Bhagavans, when a Tathagata (如來) smiles, immeasurable and various wonderful colored lights emanate from the Tathagata』s mouth—blue, yellow, red, white, purple, and crystal colors. Having emanated, they illuminated immeasurable and boundless Buddha-worlds, reaching up to the Brahma (梵) world, obscuring the sun and moon, circling the Buddha three times, and entering the Tathagata』s crown.

At that time, the great worthy Ananda (阿難), by the Buddha』s power, immediately rose from his seat, bared his right shoulder, knelt on his right knee, joined his palms towards the Buddha, and said to the Buddha: 『Bhagavan! The Buddhas do not smile without a cause. What is the reason for this smile now?』

The Buddha said: 『Ananda! Do you now see this Bodhisattva (菩薩) who transforms from a female body and the five hundred women prostrating themselves at my feet?』

『I have seen them, Bhagavan!』

The Buddha said: 『Ananda! This Bodhisattva Mahasattva (摩訶薩) who transforms from a female body, after countless kalpas (劫), will attain the unsurpassed and true path, and will be named Merit Light King Tathagata, appearing in the world, having attained Buddhahood. These five hundred women will become a Bodhisattva assembly, attain Dharani (陀羅尼), attain unobstructed eloquence, and also attain the eight kinds of jeweled ornaments described by this Bodhisattva who transforms from a female body. At that time, that Merit Light King Buddha will predict the unsurpassed path for these five hundred Bodhisattvas. Ananda! The Buddha-land of Merit Light King is rich, peaceful, joyful, and very delightful. Because there are many humans and devas (天), the things enjoyed by the beings in that land are like those in the Tushita Heaven (兜率天). Ananda! At that time, there will be no name of 『woman』 in that Buddha-land. Why? All beings will be born by transformation from lotus blossoms, sitting in the lotus position, cultivating pure Brahma conduct, and adorning themselves with the above-mentioned jeweled ornaments.』

At that time, the Bodhisattva who transforms from a female body and the five hundred women, hearing the Buddha』s prediction, rejoiced, were delighted, accepted and upheld it with joy, and rose into the sky to a height of seven tala (多羅).

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樹，即成男子，其狀猶如十六童子，從空而下合掌瞻佛。爾時，世尊申金色右臂以摩其頂，即得三昧名曰遍照。

爾時，佛告大德阿難：「阿難！汝受持此經，讀誦通利為他廣說。」

阿難白佛言：「世尊！我受持此經。世尊！此經何名當受持之。」

佛言：「阿難！此經名『樂瓔珞莊嚴方便品』，汝受持之，亦名『轉女身菩薩問答』。」

爾時，世尊說是法已，轉女身菩薩摩訶薩，及十方來集菩薩摩訶薩，大德須菩提、大德舍利弗、大德阿難，一切大眾，天、龍、夜叉、人及非人，聞世尊說已，歡喜信受。轉女身菩薩說樂瓔珞莊嚴方便經具足竟(自轉女身至具足竟凡十七字，餘本所無)。

樂瓔珞莊嚴方便品經

【現代漢語翻譯】 現代漢語譯本：

一棵樹，隨即化成男子，他的樣子如同十六歲的童子，從空中降落，合掌瞻仰佛陀。當時，世尊伸出金色的右臂來摩他的頭頂，他立刻獲得三昧，名字叫做遍照（普遍照耀）。 當時，佛告訴大德阿難（佛陀的十大弟子之一）: 『阿難！你應當受持這部經，讀誦通達，並且爲了他人廣泛解說。』 阿難稟告佛說：『世尊！我將受持這部經。世尊！這部經叫什麼名字，我們應當如何受持它呢？』 佛說：『阿難！這部經名為《樂瓔珞莊嚴方便品》，你應當受持它，也可以叫做《轉女身菩薩問答》。』 當時，世尊說完這部法之後，轉女身菩薩摩訶薩（偉大的菩薩），以及從十方前來的菩薩摩訶薩，大德須菩提（佛陀的十大弟子之一）、大德舍利弗（佛陀的十大弟子之一）、大德阿難，一切大眾，天、龍、夜叉（一種鬼神）、人以及非人，聽聞世尊所說之後，歡喜信受。《轉女身菩薩說樂瓔珞莊嚴方便經》圓滿結束（從『自轉女身』到『具足竟』共十七字，是其他版本所沒有的）。 《樂瓔珞莊嚴方便品經》

【English Translation】 English version:

A tree then transformed into a man, his appearance like that of a sixteen-year-old boy, descending from the sky with palms together, reverently gazing at the Buddha. At that time, the World Honored One extended his golden right arm to stroke his head, and he immediately attained a Samadhi (state of profound meditation) named 'Pervasive Illumination'. At that time, the Buddha said to the venerable Ananda (one of the ten principal disciples of the Buddha): 'Ananda! You should uphold this Sutra, recite it fluently, and widely explain it for others.' Ananda said to the Buddha: 'World Honored One! I will uphold this Sutra. World Honored One! What is the name of this Sutra, and how should we uphold it?' The Buddha said: 'Ananda! This Sutra is named 'The Chapter on the Blissful Necklace Adornment of Skillful Means', you should uphold it. It can also be called 'Questions and Answers of the Bodhisattva Who Transformed from a Female Body'.' At that time, after the World Honored One finished speaking this Dharma, the Bodhisattva Mahasattva (great being) who transformed from a female body, as well as the Bodhisattva Mahasattvas who came from the ten directions, the venerable Subhuti (one of the ten principal disciples of the Buddha), the venerable Sariputra (one of the ten principal disciples of the Buddha), the venerable Ananda, all the assembly, Devas (gods), Nagas (dragons), Yakshas (a type of spirit), humans, and non-humans, having heard what the World Honored One said, rejoiced and accepted it with faith. The Sutra Spoken by the Bodhisattva Who Transformed from a Female Body on the Blissful Necklace Adornment of Skillful Means is completely concluded (the seventeen characters from 'transformed from a female body' to 'completely concluded' are not found in other versions). The Sutra on the Blissful Necklace Adornment of Skillful Means

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